Torah Portion Behar / Porzione di Torah Behar

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(L’Italiano segue sotto)

Shabbat Shalom!

Welcome to Parasha Behar (On the Mount), this week’s study of the Torah portion.

We invite you to read along with us and enrich your understanding of the Bible by discovering Torah truths in this portion that will be read in synagogues around the world this Shabbat (Saturday).

PARASHA BEHAR (On the Mount)

Torah Portion: Leviticus 25:1-26:2

Haftarah (Prophetic) Portion: Jeremiah 32:6-27

Brit Chadashah (New Testament/Covenant): Romans 6:1-23

“The Lord said to Moses at Mount Sinai, ‘Speak to the Israelites and say to them: “When you enter the land I am going to give you, the land itself must observe a Sabbath to the Lord.”’” (Leviticus 25:1-2)

Last week, in Parasha Emor, God called the Kohen (priests) to live lives that expressed a greater measure of holiness. It also described the essential festivals that God calls His feasts, which included the Sabbath.

This week, in Parasha Behar God gives Moses the law of the Shemitah (literally,  release but commonly translated Sabbatical Year).

This law is related to the pattern or rhythm of seven in Scripture. Here are a few instances:

  • God created the universe in seven days;
  • There are seven days in the week;
  • God rested on the seventh day;
  • The Temple menorah was seven-branched;
  • The Israelites made seven circuits around Jericho before the walls fell; and
  • There are seven moadim or appointed times: Passover, Unleavened Bread, Firstfruits, Pentecost, Day of Blowing Trumpets/New Year, Day of Atonement, and Tabernacles.

Seven is the number that celebrates the sacred purpose of infusing holiness into the whole of Creation. (Jewish Wisdom in the Numbers)

And while most people are aware of the seven-day cycle of the Shabbat, and the holiness it infuses to the week, few realize that God instituted a yearly cycle of seven for the Holy Land.

Just as we are to work for six days but rest on the seventh, the land is to be sown and harvested for six years. In the seventh year, the land is to have its Shabbat year of rest, its Shemitah.

“But in the seventh year the land is to have a year of Sabbath rest, a Sabbath to the Lord. Do not sow your fields or prune your vineyards. Do not reap what grows of itself or harvest the grapes of your untended vines. The land is to have a year of rest.” (Leviticus 25:4-5)

In Israel, even the children keep this commandment in their gan (kindergarten).

In the year of Shemitah, it is not unusual to see a sign posted next to their weedy, unkempt garden that reads, “In honor of the year of Shemitah, our Gan is not tending our gardens.”

This is a beautiful sight, reminding us of the uniqueness of living in the Holy Land.

Of course, this law involved more than allowing the land to rest. During the Shemitah, the Israelites were to make some agricultural and economic adjustments in order to rest and take the time to learn about the Lord.

It was not only a time of physical rest, saving both the land and the people from exhaustion, it was a time of spiritual refreshment: “At the end of every seven years, in the year for canceling debts, during the Festival of Tabernacles (Sukkot), when all Israel comes to appear before the Lord your God at the place He will choose, you shall read this law before them in their hearing. “Assemble the people, men, women and children, and the foreigners residing in your towns, so they can listen and learn to fear the Lord your God and follow carefully all the words of this law. Their children, who do not know this law, must hear it and learn to fear the Lord your God as long as you live in the land you are crossing the Jordan to possess.” (Deuteronomy 31:10-13)

There was also an element of benevolence or social justice in this holiday since debts were to be forgiven, and the poor could pick the produce that grew without the land being worked.

The Year of Jubilee: the Redemption of the Land

“Count off seven Sabbath years, seven times seven years, so that the seven Sabbath years amount to a period of forty-nine years. Consecrate the fiftieth year and proclaim liberty throughout the land to all its inhabitants.” (Leviticus 25:8,10)

The seven-year Shemitah cycle accumulated in sets of seven (49 years) and culminated in the Yovel (The Year of Jubilee).

Every 50th year, both the land and the people rested.

This is a very special appointed time of freedom and liberty that is sanctifiedset apart, or holy (kadosh) to the Lord.

It was proclaimed throughout the land with the blowing of the shofar on the Day of Atonement. With the blast of the shofar, Hebrew slaves were freed and debts were forgiven.

And while the land was left uncultivated, as in the Shemitah year, in the Yovel year, hereditary property was returned to its original family, even if it had been sold because of misfortune, poverty, or to pay off a debt.

In fact, at any given time, the proximity of the Jubilee determined the value of a person’s land. If it were just a few years away, the land would sell for less since it would soon be returned to its rightful owner.

In other words, though land could be sold, it could only be sold for a limited period of time.

Although this type of land ownership may seem foreign and impractical, the intent of this law is to convey the truth that the Lord is the real owner of Israel’s real estate; therefore, it cannot be permanently sold.

“The land must not be sold permanently, because the land is Mine and you reside in My land as foreigners and strangers. Throughout the land that you hold as a possession, you must provide for the redemption of the land.” (Leviticus 25:23-24)

We might liken this concept of land ownership to a lease, with the Jewish people being God’s tenants.

This law was for everyone, rich and poor alike. It was designed to protect the rights of each person and prevented land and wealth from being accumulated in the hands of a rich few, while the majority remained poor.

What’s more, this law really brings home the fact that no one, no leader or politician or individual, has the right to sell, divide or give away God’s land for any reason.

Not even for the purpose of a supposed peace deal with those determined to destroy the Jews in Israel. God will execute His judgment on all those who attempt to divide up His land. (Joel 3:2)

The Hope of Jeremiah: the Hope of Israel

“Houses, fields and vineyards will again be bought in this land.” (Jeremiah 32:15)

Haftarah Behar (the corresponding Prophetic portion) echoes the theme found in the Torah portion of the purchase and redemption of land. This portion opens with a rather bizarre situation.

King Zedekiah has imprisoned Jeremiah in Jerusalem because he had prophesied the destruction of Jerusalem and the exile of the Jewish people. Jerusalem is under siege by the Babylonians who will soon overtake the land. Nevertheless, the Lord tells Jeremiah that his uncle will ask him to purchase his field, and God instructs Jeremiah to accept the offer.

“Buy my field in Anatot, since you have the right of redemption to purchase it.” (Jeremiah 32:7)

This seems like an absurd thing to ask of Jeremiah! What? Buy a field that will soon be Babylonian property? Ridiculous, especially for a man rotting in jail. But this is no ordinary purchase. It is a prophetic act.

Despite Jeremiah’s accurate predictions of Jerusalem’s destruction, he retains the ability to see hope in the face of desolation. Even though he knows that the city is about to be destroyed and the rest of the land conquered, in obedience to the Lord, Jeremiah redeems the land.

In doing so, he affirms his faith in the Eternal who promised the redemption of Israel, that houses and fields would once again be bought in the land. (Jeremiah 32:15)

Although it is unlikely that Jeremiah will ever live on that land during his lifetime, this prophetic act displays his refusal to give in to hopelessness. He trusts in God’s mercy. One day, God will bring His people back home to the land and to Himself.

“Ah, Sovereign Lord, you have made the heavens and the earth by your great power and outstretched arm. Nothing is too hard for you.” (Jeremiah 32:17)

The exiled people of Israel did rebuild Jerusalem and again inhabited Israel, as God promised. However, after AD 70 they were scattered by the Romans, though a remnant has always remained in the land.

Yet, God promised that a second time, He would return His people to His land, not from Babylon but from the four corners of the earth to never be dispersed again: “I will bring My people Israel back from exile. They will rebuild the ruined cities and live in them. They will plant vineyards and drink their wine; they will make gardens and eat their fruit. I will plant Israel in their own land, never again to be uprooted from the land I have given them.” (Amos 9:14-15)

Our generation is witnessing the fulfillment of the hope of many prophets, the miraculous restoration of the nation of Israel and the regathering of its people from the four corners of the earth.

We have yet to see the fulfillment of the promise that the Jewish people will turn back to God and be reunited in the land under the sovereign rule of the Messiah, sitting on the eternal throne of His father, David.

Just like in the Year of Jubilee, when debts were forgiven and the Hebrew slaves set free, the day is soon coming when all of Israel will recognize that Yeshua (Jesus) is the Messiah who forgives us and releases (Shemitah) us from slavery to sin.

“We know that our old self was put to death on the execution-stake with Him, so that the entire body of our sinful propensities might be destroyed, and we might no longer be enslaved to sin … so now offer your various parts as slaves to righteousness, which leads to being made holy, set apart for God.” (Romans 6:6, 19)

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Shabbat Shalom! 

Benvenuti alla Parasha Behar (che significa Sul monte), che studiamo insieme questa settimana nella porzione della Torah. Vi invitiamo a leggere insieme a noi e ad arricchire la vostra comprensione della Scrittura Biblica scoprendo le verità della Torah in questa porzione che verrà letta nelle sinagoghe messianiche di tutto il mondo in questo Shabbat (Sabato).

PARASHA BEHAR (Sul Monte)

Porzione di Torah: Levitico 25:1-26:2

Porzione di Haftarah (Porzione Profetica): Geremia 32:6-27 

Brit Chadashah (Nuovo Testamento / Patto): Romani 6:1-23

“Il Signore disse a Mosè sul monte Sinai: “Parla agli Israeliti e di’ loro: “Quando entrerete nel paese che sto per darvi, la terra stessa deve osservare un sabato per il Signore.” (Levitico 25:1-2)

La scorsa settimana, nella Parasha Emor, Hashem ha chiamato i Kohen (sacerdoti) a vivere una vita che esprimesse una maggiore misura di santità. Essa descriveva anche le feste comandate da Hashem, che includevano lo Sabbath. Questa settimana, nella Parasha Behar, Hashem dà a Mosè la legge della Shemitah (letteralmente, rilasciare, ma comunemente tradotto come Anno Sabbatico).

Questa legge è legata al modello o al ritmo di sette nella Scrittura. Ecco alcuni esempi:

  • Hashem ha creato l’universo in sette giorni;
  • Ci sono sette giorni nella settimana;
  • Hashem si riposò il settimo giorno;
  • La menorah del Tempio era a sette bracci;
  • Gli Israeliti fecero sette giri attorno a Gerico prima che cadessero le mura; e
  • Ci sono sette tempi moadim o stabiliti: Pesach (Pasqua Ebraica), Matza (Pane non lievitato), Shavuot (Pentecoste) e Festa delle Primizie (Yom ha-Bikkurim), Giorno di trombe / (Rosh Hashanah) Capodanno Ebraico, (Yom Kippur) Giorno di espiazione e (Sukkot) Festa dei Tabernacoli.

Sette è il numero che celebra il sacro proposito di infondere la santità nell’intera Creazione. (Saggezza Ebraica nei numeri) E mentre molte persone sono consapevoli del ciclo di sette giorni dello Shabbat e della santità che infonde alla settimana, pochi comprendono che Hashem ha istituito un ciclo annuale di sette per Israele (la Terra Santa). Proprio come dobbiamo lavorare per sei giorni, ma riposare il settimo, la terra deve essere seminata e raccolta per sei anni. Nel settimo anno, la terra avrà il suo anno sabbatico di riposo, il suo Shemitah.

“Ma il settimo anno sarà un sabato di riposo per la terra, un sabato in onore dell’Eterno; non seminerai il tuo campo ne poterai la tua vigna. Non mieterai ciò che cresce spontaneamente del tuo raccolto e non vendemmierai l’uva della vigna che non hai potata; sarà un anno di riposo per la terra.” (Levitico 25:4-5)

In Israele, anche i bambini osservano questo comandamento nel loro gan (scuola materna).

Nell’anno di Shemitah, non è raro vedere un segno affisso vicino al loro giardino che recita: “In onore dell’anno di Shemitah, il nostro Gan (giardino di infanzia) non lavora i nostri giardini”. Questo è uno spettacolo bellissimo, che ci ricorda l’unicità del vivere in Israele (Terra Santa). Certo, questa legge implicava molto più che permettere alla terra di riposare.

Durante l’anno di Shemitah, gli Israeliti dovevano fare alcuni aggiustamenti agricoli ed economici per riposare e prendersi il tempo per conoscere Hashem. Non si trattava solo di un periodo di riposo fisico, che risparmiava la terra al lavoro e il popolo dall’esaurimento delle proprie forze, era un momento di ristoro spirituale: “Poi Mosè comandò loro, dicendo: “Alla fine di ogni sette anni, al tempo stabilito nell’anno della remissione, alla festa delle Capanne, quando tutto Israele verrà a presentarsi davanti all’Eterno, il tuo DIO, nel luogo che ha scelto, leggerai questa legge davanti a tutto Israele, nei loro orecchi. Radunerai il popolo, uomini, donne, bambini e lo straniero che è entro le tue porte, perché possano ascoltare e imparare a temere l’Eterno, il vostro DIO, e abbiano cura di mettere in pratica tutte le parole di questa legge, e perché i loro figli, che ancora non la conoscono, ascoltino e imparino a temere l’Eterno, il vostro DIO, tutto il tempo che vivrete nel paese che voi entrate ad occupare, passando il Giordano.” (Deuteronomio 31:10-13)

C’era anche un elemento di benevolenza o giustizia sociale in questa festa da quando i debiti dovevano essere perdonati, ei poveri potevano scegliere i prodotti che crescevano senza che la terra fosse lavorata.

L’Anno del Giubileo: la Redenzione della Terra

“Conterai pure per te sette sabati di anni: sette volte sette anni; queste sette settimane di anni faranno per te un periodo di quarantanove anni.” (Levitico 25:8)

Il ciclo di sette anni di Shemitah è contato in gruppi di sette (49 anni) e culminato nello Yovel (L’Anno del Giubileo). Ogni 50 anni, la terra e il popolo riposano. Questo è un momento speciale di libertà che è santificato, separato o santo (kadosh) ad Hashem. Esso viene proclamato in tutta la terra con il soffio dello shofar nel Giorno dell’Espiazione (Yom Kippur). Con il suono dello shofar, gli schiavi Ebrei nel passato come color che sono schiavi del peccato sono stati liberati dai debiti passati e perdonati.

Mentre la terra era rimasta incolta, come nell’anno Shemitah, nell’anno Yovel, la proprietà ereditaria veniva restituita alla sua famiglia originaria, anche se fosse stata venduta a causa di disgrazie, povertà o per pagare un debito. In effetti, in qualsiasi momento, la vicinanza del Giubileo determinava il valore della terra di una persona. Se fossero mancati solo pochi anni, la terra sarebbe stata venduta a minor prezzo poiché sarebbe presto tornata al legittimo proprietario. In altre parole, sebbene la terra possa essere venduta, potrebbe essere venduta solo per un periodo limitato di tempo. Sebbene questo tipo di proprietà della terra possa sembrare estraneo e poco pratico, l’intento di questa legge è di trasmettere la verità che Hashem è il vero proprietario del patrimonio immobiliare di Israele; pertanto, non può essere venduto in modo permanente.

“Le terre non si venderanno per sempre, perché la terra è mia; poiché voi siete forestieri e affittuari con me. Perciò in tutto il paese di vostra proprietà, concederete il diritto di riscatto del suolo.” (Levitico 25:23-24)

Potremmo paragonare questo concetto di proprietà della terra a un contratto di locazione, con il popolo Ebraico come inquilino di Hashem. Questa legge era per tutti, ricchi e poveri allo stesso modo. È stato progettato per proteggere i diritti di ogni persona e impedire che terra e ricchezza si accumulino nelle mani di pochi ricchi, mentre la maggioranza è rimasta povera. Inoltre, questa legge porta davvero a casa il fatto che nessuno, nessun capo politico o individuo, ha il diritto di vendere, dividere o dare via la terra di Hashem per qualsiasi motivo. Nemmeno per lo scopo di un presunto accordo di pace con quelli determinati a distruggere gli Ebrei in Israele. Hashem eseguirà il Suo giudizio su tutti quelli che tentano di dividere la Sua terra. (Gioele 3:2)

La Speranza di Geremia: la Speranza di Israele

“In questo paese si compreranno ancora case, campi e vigne.” (Geremia 32:15)

Haftarah Behar (parte profetica) riecheggia il tema trovato nella parte della Torah dell’acquisto e della redenzione della terra. Questa parte si apre con una situazione piuttosto bizzarra. Il re Zedekia ha imprigionato Geremia a Gerusalemme perché aveva profetizzato la distruzione di Gerusalemme e l’esilio del popolo Ebraico. Gerusalemme è sotto assedio dei Babilonesi che presto conquisteranno la terra. Tuttavia, Hashem dice a Geremia che suo zio gli chiederà di acquistare il suo campo, e Hashem istruisce Geremia ad accettare l’offerta.

“Compra il mio campo in Anatot, dato che hai il diritto di redenzione per acquistarlo.” (Geremia 32:7)

Questa sembra una cosa assurda da chiedere a Geremia! Che cosa? Compra un campo che sarà presto proprietà Babilonese? Ridicolo, soprattutto per un uomo che marcisce in prigione. Ma questo non è un acquisto normale. È un atto profetico. Nonostante le accurate previsioni di Geremia sulla distruzione di Gerusalemme, egli conserva la capacità di vedere la speranza di fronte alla desolazione. Anche se sa che la città sta per essere distrutta e il resto della terra conquistata, in obbedienza al Signore, Geremia riscatta la terra. In tal modo, afferma la sua fede nell’Eterno che ha promesso la redenzione di Israele, che case e campi sarebbero stati nuovamente acquistati nella terra. (Geremia 32:15)

Anche se è improbabile che Geremia possa mai vivere su quella terra durante la sua vita, questo atto profetico mostra il suo rifiuto di cedere alla disperazione. Si fida della misericordia di Hashem. Un giorno, Hashem porterà il Suo popolo a casa nella terra e a Se stesso.

“Ah, Signore, Eterno! Ecco, tu hai fatto il cielo e la terra con la tua grande potenza e con il tuo braccio disteso. Non c’è nulla troppo difficile per te.” (Geremia 32:17)

Il popolo esiliato di Israele ricostruì Gerusalemme e di nuovo abitò Israele, come Hashem promise. Tuttavia, dopo il 70 d.C., furono dispersi dai Romani, sebbene un residuo sia sempre rimasto nella terra. Eppure, Hashem promise che una seconda volta, avrebbe restituito il Suo popolo alla Sua terra, non da Babilonia ma dai quattro angoli della terra per non essere mai più disperso: “Farò tornare dalla cattività il mio popolo Israele, ed essi ricostruiranno le città desolate e le abiteranno, pianteranno vigne e ne berranno il vino, coltiveranno giardini e ne mangeranno i frutti. Li pianterò sulla loro terra e non saranno mai più sradicati dal suolo che io ho dato loro, dice l’Eterno, il tuo DIO.” (Amos 9:14-15)

La nostra generazione sta assistendo alla realizzazione della speranza di molti profeti, alla miracolosa restaurazione della nazione di Israele e alla riconquista del suo popolo dai quattro angoli della terra. Dobbiamo ancora vedere l’adempimento della promessa che il popolo Ebraico tornerà ad Hashem e si riunirà nella terra sotto il dominio sovrano del Messia, seduto sull’eterno trono di Suo padre, David. Proprio come nell’Anno del Giubileo, quando i debiti furono perdonati e gli schiavi e Ebrei liberati, verrà presto il giorno in cui tutto Israele riconoscerà che Yeshua (Gesù) è il Messia che ci perdona e ci libera (Shemitah) dalla schiavitù per peccato.

“Sapendo questo: che il nostro vecchio uomo è stato crocifisso con lui, perché il corpo del peccato possa essere annullato e affinché noi non serviamo più al peccato…. così ora prestate le vostre membra per essere serve della giustizia, per la santificazione.” (Romani 6:6, 19)

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Beit Shalom Messianic Congregation, Pozzuoli, Naples, Italy is a unique Messianic Congregation and Place of Worship for Jews in the Messiah Yeshua and gentiles with a heart for Israel, where they can find a shelter during time of persecution. Thanks for your donation that helps us to fulfil Hashem’s plan in the lives of His People in Israel and the diaspora. La Congregazione Messianica Beit Shalom, Pozzuoli, Napoli, Italia è una congregazione e luogo di culto Messianici unici per gli Ebrei nel Messia Yeshua e i Gentili con un cuore per Israele, dove possono trovare rifugio durante i periodi di persecuzione. Grazie per la tua donazione che ci aiuta a realizzare il piano di Hashem nella vita del Suo popolo in Israele e nella diaspora.

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The Fast of Esther and the Half Shekel/Il digiuno di Ester e il mezzo shekel

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The Fast of Esther is the most misunderstood of the annual public fast days regarding what it represents and why we actually fast. It is not mentioned anywhere in the Talmud, and only makes its first appearance in Rav Achai Gaon’s “Sheiltot”. Contrary to popular misconception, the Fast of Esther is not the anniversary of the original fast that was decreed by Esther. In fact, Queen Esther’s original fast was actually a three-day affair that coincided with the start of Pesach. That’s right – Esther (and the Jews of Shushan) had no Pesach Seder that year. As such, there have been individuals in the past who observed a three day fast (though not consecutively) following Purim in order to better observe, in spirit at least, the original “Fast of Esther”. Today, however, this practice is no longer found.

There are a number of opinions as to what the status of today’s Fast of Esther really is. According to one school of thought, we observe the fast simply in order to recall that Queen Esther fasted on behalf of the Jewish people. This is true even though we don’t fast on the actual date that Esther fasted. According to this opinion, the fast has the status of a rabbinical commandment.

Others are of the opinion that since the fast isn’t even observed on its original date, it cannot command the status of a rabbinical law, and rather, it has the status of a custom. According to this approach, the fast commemorates Esther’s preparations in advance of her meeting with King Achashverosh, where she was going to plead on behalf of the Jewish people that he save them from Haman’s plot.

According to yet another approach,  the fast is intended to teach us that when under attack, we are to join together and turn to God for our salvation through fasting and prayer. One will notice that the Fast of Esther takes place on the thirteenth of Adar, which was the day that the Jews were permitted to take revenge upon their enemies. The entire nation fasted and prayed for success in the battle that was about to be launched. Indeed, throughout history, we find that the Jewish people often fasted in war time.

It is noted, however, that there is no textual support to the claim that the Jewish people actually fasted in the 13th of Adar; it is essentially mere speculation.9 Indeed, the Megillat Ta’anit actually forbids one to fast on the 13th of Adar, as it is a festive day known as “Yom Nikanor” – the day on which the evil Greek general Nikanor was captured and killed by the Maccabees, which took place after the Purim events. This seems to support the theory that Ta’anit Esther is of recent vintage, no earlier than the Geonic period, as mentioned above. Some suggest that the Fast of Esther might be an exercise to secure atonement in advance of any excessive or inappropriate frivolity that one might engage in over Purim.

Unlike other communal fast days, the Fast of Esther has both a mournful flavor as well as a festive one. It is mournful in that it recalls the near annihilation of the Jewish people at the hands of Haman and Co., yet at the same time, it is joyful in that it expresses our confidence that God will continue to save us from our enemies in the future, as He did in the days of Purim. It is taught that prayers recited on the Fast of Esther are especially effective. Among the recommended prayers of the day is the recitation of Tehillim Chapter 22 followed by an outpouring of private and personal requests.

The Fast of Esther is unique among the other fast days in a number of ways. If any of the other fast days fall out on Shabbat, they are postponed to Sunday. However, if the Fast of Esther falls out on Shabbat, the fast is advanced to the preceding Thursday. The reason for this is that all the other fasts recall tragedies, the commemoration of which is to be delayed, rather than advanced, when they cannot be observed on their true date.  The theme of the Fast of Esther, however, is one of repentance, which poses no problem to observe earlier rather than later. Some suggest that observing the Fast of Esther is part of the pirsumei nissa, publicization of the miracle, aspect of Purim.

What if one is unable to fast due to illness, weakness, or the like? The Rema accepts the view that the fast is a custom rather than an obligation. As such, he rules that those who are pregnant, nursing, or otherwise ill can forego the fast. It goes without saying that those who do eat on a fast day should eat only the minimum and not indulge in delicacies. There exists a custom, of questionable authority, for women not to ever fast on the Fast of Esther. Some authorities permit one who feels that the fasting will harm him or negatively affect his Purim celebrations to forgo the fast. 

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The Half Shekel

Now, you might be thinking, isn’t there something about half-dollar coins? That is something different, and it does not take place on Purim itself, but on the day of the fast of Esther.

The fast of Esther is a time to prepare for spiritual battle. It reflects the fast that Esther and all the Jews undertook before she went in before the king.

This is a minor fast, so it’s only for people in good health. It’s a fast from all food and drink from early dawn until dark.

Normally this takes place on the day leading up to Purim and you break the fast after the reading of the megillah. However, when Purim begins on Saturday night, the fast is moved to the previous Thursday.

Just before minchah, the afternoon prayers, on the day of the fast, we contribute three coins for each member of our family. This commemorates the half-shekel given for the construction of the tabernacle. The custom is to use coins in half the basic denomination of the current locale, so for us we use half dollars.

This donation is also for the poor only. It cannot go toward synagogue upkeep and the like. However, it is not for publicizing the miracle so it can go to a cause like Acts for Messiah or some other relief fund, or to any poor people you know.

Please send your little offer to the poor in Israel to this link. They will all be collected with ours to send food to the poor in Israel:

Per donare/To donate:

Dettagli bancari/bank details:

Account Name/Nome del Conto: Village of Hope & Justice Ministry

Bank/Banca: Banca Popolare dell’Emilia Romagna

Account/C/C: 00000162335

ABI 05387 CAB 03601

IBAN: IT93E0538703601000000162335

SWIFT: BPMOIT22

Paypal account: talmagavrielafrye@aim.com

Il Digiuno di Ester

Il digiuno di Esther è il più frainteso dei giorni di digiuno pubblico annuale per quanto riguarda ciò che rappresenta e il motivo per cui in realtà digiuniamo. Non è menzionato da nessuna parte nel Talmud, e fa la sua prima apparizione nello “Sheiltot” di Rav Achai Gaon. Contrariamente all’idea sbagliata popolare, il digiuno di Esther non è l’anniversario del digiuno originale che è stato decretato da Esther. In effetti, il digiuno originale di Queen Esther fu in realtà un digiuno di tre giorni che coincise con l’inizio di Pesach.  Esatto – Esther (e gli ebrei di Shushan) non avevano Seder di Pesach quell’anno. Come tale, ci sono stati individui in passato che hanno osservato un digiuno di tre giorni (anche se non consecutivamente) seguendo Purim per osservare il digiuno meglio, almeno nello spirito, il “Digiuno di Esther” originale . Oggi, tuttavia, questa pratica non è più trovata.

Ci sono parecchie opinioni su quale sia lo stato del digiuno di Esther di oggi. Secondo una scuola di pensiero, osserviamo il digiuno semplicemente per ricordare che la regina Ester ha digiunato a nome del popolo ebraico. Questo è vero anche se non digiuniamo nella data effettiva in cui Esther digiunò. Secondo questa opinione, il digiuno ha lo status di comandamento rabbinico.

Altri sono dell’opinione che dal momento che il digiuno non è nemmeno osservato alla sua data originale, non può controllare lo status di una legge rabbinica, e piuttosto, ha lo status di una consuetudine. Secondo questo approccio, il digiuno commemora i preparativi di Esther in anticipo del suo incontro con il re Achashverosh, dove stava per chiedere a nome del popolo ebraico di salvarli dalla trama di Haman.

Secondo ancora un altro approccio, il digiuno ha lo scopo di insegnarci che quando siamo sotto attacco, dobbiamo unirci e rivolgerci a Dio per la nostra salvezza attraverso il digiuno e la preghiera. Si noterà che il digiuno di Ester si svolge il tredicesimo giorno di Adar, che fu il giorno in cui agli ebrei fu permesso di vendicarsi dei loro nemici. L’intera nazione digiunava e pregava per il successo nella battaglia che stava per essere lanciata. In effetti, nel corso della storia, scopriamo che il popolo ebraico spesso digiunava in tempo di guerra.

Si noti, tuttavia, che non esiste alcun supporto testuale per l’affermazione che il popolo ebraico abbia effettivamente digiunato nel 13 di Adar; è essenzialmente una semplice speculazione. Infatti, la Megillat Ta’anit proibisce effettivamente di digiunare il 13 di Adar, dato che è un giorno festivo noto come “Yom Nikanor” – il giorno in cui il malvagio generale greco Nikanor fu catturato e ucciso dai Maccabei, che ha avuto luogo dopo gli eventi di Purim. Questo sembra sostenere la teoria che Ta’anit Ester sia di recente annata, non prima del periodo geonico, come menzionato sopra. Alcuni suggeriscono che il digiuno di Ester potrebbe essere un esercizio per assicurare l’espiazione in anticipo di qualsiasi frivolezza eccessiva o inappropriata che si potrebbe impegnare in Purim.

A differenza di altri giorni di digiuno comuni, il Digiuno di Ester ha sia un sapore lugubre che festivo. È triste in quanto ricorda il quasi annientamento del popolo ebraico per mano di Haman e Co., ma allo stesso tempo è gioioso in quanto esprime la nostra fiducia che Dio continuerà a salvarci dai nostri nemici nel futuro, come ha fatto nei giorni di Purim. Viene insegnato che le preghiere recitate sul digiuno di Ester sono particolarmente efficaci. Tra le preghiere consigliate del giorno c’è la recita del capitolo 22 di Tehillim seguita da un’ondata di richieste private e personali.

Il Digiuno di Ester è unico tra gli altri digiuni in vari modi. Se uno degli altri digiuni cade in Shabbat, esso viene posticipato alla domenica. Tuttavia, se il digiuno di Esther cade su Shabbat, il digiuno è avanzato al giovedì precedente. La ragione di ciò è che tutti gli altri digiuni richiamano tragedie, la cui commemorazione deve essere ritardata, piuttosto che avanzata, quando non possono essere osservate al loro vero appuntamento. Il tema del digiuno di Ester, tuttavia, è quello del pentimento, che non pone problemi ad osservare prima piuttosto che in seguito. Alcuni suggeriscono che l’osservazione del digiuno di Ester sia parte del pirsumei nissa, il mostrare il miracoloso aspetto di Purim.

Cosa succede se uno non è in grado di digiunare a causa di malattia, debolezza o simili? Il Rema accetta il punto di vista secondo cui il digiuno è una consuetudine piuttosto che un obbligo. Come tale, egli stabilisce che coloro che sono incinte, che allattano o altrimenti malati possono rinunciare al digiuno. Va da sé che quelli che mangiano in un giorno di digiuno dovrebbero mangiare solo il minimo e non indulgere in prelibatezze. Esiste un’usanza, di autorità discutibile, per le donne di non digiunare mai sul digiuno di Ester. Alcune autorità autorizzano colui che sente che il digiuno lo danneggerà o influenzerà negativamente nelle sue celebrazioni Purim a rinunciare al digiuno.

Il mezzo shekel

Ora, potresti pensare, non c’è qualcosa sulle monete da mezzo Euro/Dollaro? È qualcosa di diverso, e non ha luogo sullo stesso Purim, ma nel giorno del digiuno di Ester. Il digiuno di Ester è un momento per prepararsi alla battaglia spirituale. Riflette il digiuno che Ester e tutti gli ebrei hanno intrapreso prima di entrare nel re. Questo è un digiuno minore, quindi è solo per le persone in buona salute. È un digiuno da tutti i cibi e le bevande dall’alba fino al buio.

Normalmente questo avviene nel giorno che porta a Purim e tu rompi il digiuno dopo la lettura della megillah Ester. Tuttavia, quando Purim inizia il sabato sera, il digiuno viene spostato al giovedì precedente. Poco prima di minchah, le preghiere pomeridiane, nel giorno del digiuno, contribuiamo con tre monete di un euro per ogni membro della nostra famiglia. Questo commemora il mezzo siclo dato per la costruzione del tabernacolo. L’usanza è usare le monete nella metà della denominazione di base della moneta locale corrente, quindi per noi usiamo 50 centesimi di euro/dollaro.

Questa donazione è anche per i poveri. Non può andare verso la manutenzione della congregazione e simili. Tuttavia, non è per pubblicizzare il miracolo in modo che possa andare a una causa a qualsiasi povera gente che conosci. Se vuoi puoi spedire il tuo piccolo contributo a noi così da essere spedito insieme ai nostri in ISRAELE AI POVERI PER PURIM.

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