Torah Portion Chukat / Porzione di Torah Chukat

(L’Italiano segue sotto)

Shabbat Shalom!

Welcome to Chukat (Decree/Statute), this week’s Torah portion that will be read in synagogues all around the world this Shabbat (Saturday). We know you will be blessed as you study Chukat along with us!


CHUKAT (Statute or Decree)

Torah Portion: Numbers 19:1-22:1

Haftarah (Prophetic) Portion: Judges 11:1-33

Brit Chadashah (New Testament/Covenant): Matthew 21:1-17, John 3:9-21, 4:3-30, 12:27-50, Hebrews 9:1-28

“This is a requirement [חֻקַּ֣ת / Chukat / statute] of the law [Torah] that the LORD has commanded: Tell the Israelites to bring you a red heifer [parah adumah].” (Numbers 19:2)

Last week in Parasha Korach, the Levite Korach incited mutiny against Moses. He and 250 chieftains of Israel questioned the anointed position of Moses as leader and Aaron as high priest.

This week’s Torah portion, called Parasha Chukat, presents the ritual laws of the Parah Adumah (פָרָ אֲדֻמָּה / Red Heifer) and the deaths of Aaron and the prophetess Miriam, Moses and Aaron’s sister.

The Bridge from Impurity to Purity

To purify the Temple vessels and priest, the chosen red heifer (a young female cow that has not yet borne a calf) was to be blemish and defect free. It also must never have borne a yoke.

It would be slaughtered under the supervision of the Jewish Priest (Cohen), who would then sprinkle its blood seven times toward the Tabernacle. Its body would be burned outside the camp and its ashes used to create the waters of purification. The waters of purification are necessary to ritually cleanse those who had been contaminated by death through contact with a corpse, bone, or grave. Once purified, they could enter the Tabernacle to draw near to the Living God.

In Hebrew, the concepts of clean and unclean or pure (tahor) and impure (tamei) are similar to an insider and an outsider. Only those who were tahor (clean / pure) could enter the dwelling place of God’s presence.

Those who were deemed tamei (unclean / defiled) would be kept outside and, if not purified, would be cut off from Israel, for example, lepers. Along with the ashes of the Parah Adumah being added to the waters of purification, three other elements were put in:  hyssop, cedar wood, and scarlet thread.

These elements were all used in the building of the sanctuary. The hyssop was used by the priests for sprinkling the blood, the cedar wood was used for the posts, and the scarlet thread was used in the curtains.

Though this mysterious mixing, the sacred elements combined with the ashes of the heifer, death and life would come together in order to bring forth cleansing and purification, which would allow a person to cross the bridge from tamei to tahor.

The Brit Chadashah (New Testament) also speaks of the ashes of the Parah Adumah, promising that the blood of the Messiah has greater power to cleanse our conscience from dead works to serve the Living God: “For if the blood of bulls and goats and the ashes of a heifer, sprinkling the unclean, sanctifies for the purifying of the flesh, how much more shall the blood of Messiah, who through the eternal Spirit offered Himself without spot to God, cleanse your conscience from dead works to serve the Living God?” (Hebrews 9:13-14)

Miriam Perishes in the Wilderness

“Then the children of Israel, the whole congregation, came into the Wilderness of Zin in the first month, and the people stayed in Kadesh; and Miriam died there and was buried there.” (Numbers 20:1)

Besides the symbolism of life and death in the waters of purification, this week’s Parasha also provides some details of the death of Moses and Aaron’s sister, Miriam, in the Wilderness of Zin.

Her death occurs about one year before the Israelites enter the Promised Land, and it is also connected to water. The last time we read about Miriam, she had been stricken with tzara’at (leprosy) as a punishment for speaking against Moses’ choice of a Cushite (Ethiopian) wife.

The tzara’at caused her to become tamei (defiled / impure), and she was exiled from the camp for the required period of seven days after “Moses cried out to the LORD, ‘Please, God, heal her!’” (Numbers 12:13)

Miriam lived many years after this, healed of her leprosy, and apparently never again allowed pride and arrogance to cause her to speak against the leadership of Moses.

Miriam had played an important role in the prophetic fulfillment of God’s promise to bring Israel out of Egypt, and two of the biggest highlights involved water.

She was the one who carefully watched over baby Moses as he floated among the reeds of the Nile River in a basket. She bravely intervened and offered her mother’s services as a wet nurse when Pharaoh’s daughter rescued him.

Miriam led the procession of women singing, dancing, and rejoicing with tambourines after God safely led the Israelites through the waters of the Red Sea on dry land while drowning the pursuing Egyptian army.

Although Miriam was considered a leader and prophetess, her death is mentioned only briefly in the Scriptures. No mention is made of the usual mourning period. Rabbinic commentary suggests that Moses and Aaron buried her in the middle of the night (Yalkut Shimoni Mas’ei 787), and it seems that Moses and the people did not mourn her properly.

After Miriam’s death, the people thirsted for water and complained, yet again:  “Why did you bring us up out of Egypt to bring us to this terrible place, a seedless place without a fig or a vine or a pomegranate, without even water to drink?” (Numbers 20:5)

Since a vine can represent a mother at home with her children, like little shoots all around her table, some commentaries believe that the people who complained were mourning the loss of Miriam, who was like a mother to the Israelites, especially the women and children. If so, they were misdirecting their anguish. (Psalm 128:3)

The Well of Miriam

According to Jewish tradition, a water-bearing rock followed the Israelites in the wilderness, but dried up and disappeared at Miriam’s death. 1 Corinthians 10:1-4 is seen by some to confirm this rock: “For I do not want you to be unaware, brethren, that our fathers were all under the cloud and all passed through the sea; and all were mikvahed [baptized] into Moses in the cloud and in the sea; and all ate the same spiritual food; and all drank the same spiritual drink, for they were drinking from a spiritual rock which followed them; and the rock was Messiah.”

This rock is called the Well of Miriam because the water that flowed from it was based on her merit.

One Jewish Midrash fills in the gaps found in this tersely-written Bible account of her death with the following story: Miriam died, and the well was taken away so that Israel would recognize that it was through her merit that they had had the well. Moses and Aaron were weeping inside, and (the Children of) Israel were weeping outside, and for six hours Moses did not know (that the well was gone), until (the Children of) Israel entered and said to him: For how long will you sit and cry?”

“He said to them: Should I not cry for my sister who has died? They said to him: While you are crying for one person, cry for all of us! He said to them: Why? They said to him: We have no water to drink. He got up from the ground and went out and saw the well without a drop of water (in it). He began to argue with them….” (Otzar Midrashim)

Whether a rock followed them, providing water, or Adonai gave them water wherever they went through other means, He did show mercy for their thirst, telling Moses to speak to the rock to bring forth water.

Nevertheless, before following through on God’s command to give them water, Moses responded in anger to their complaining, or perhaps anger at Adonai for Miriam’s death, saying, “Listen, you rebels, shall we get water for you out of this rock?” (Numbers 20:10)

There is a play on words in this verse. The Hebrew word for rebels (morim מרים) is spelled the same as the name Miriam (מרים) in Hebrew.

It seems that Moses is thinking of his sister Miriam and had not yet properly mourned. He may have misdirected his anger about her death toward the people. In his anger or frustration, Moses struck the rock twice and water gushed out giving the people water to drink, but God had told Moses to speak to the rock, not to strike it. Moses failed to model obedience at a time when all of Israel was looking to him for leadership.

Therefore, the name of the water was called Meribah (which means to argue, strive or contend). “Those were the waters of Meribah, because the sons of Israel contended with the LORD, and He proved Himself holy among them.” (Numbers 20:13)

This word, Meribah, can also be connected to Miriam. It can be read Meri-bah, which means Miri[yam] is in it, that is, Miriam is in the waters of contention.


Although Miriam’s name means bitterness, it can also be read Miri–yam (Miri of the sea). So, in yet another way, this “woman of the sea” is connected to the waters flowing out of the rock after her death.


Tending to Our Emotions

Although Moses never mentioned Miriam again after her death, and although she seemed to have been buried quickly, without great public ceremony, the memory of her has been irrepressible.

Like Moses’ anger that caused him to disobey God and strike the rock, whatever we repress instead of dealing with will ultimately demand attention. And it might be expressed in ways not pleasing to God. For instance, we must take the time to properly come to terms with our feelings of loss. We must take the time to grieve, just as the people did at the end of this Torah reading for Aaron, six months after the death of Miriam.

Perhaps Moses did not take the time or did not have the luxury of that time because of his role as leader or because the people were thirsty. Furthermore, it seems that Moses might not have brought his pain and disappointment to the Lord. In not doing so, he missed an opportunity to model his trust and faith in God’s love. Instead, he raged and disobeyed God. If Moses cannot model faith during such times of loss, then it is only natural that many of us will suspect that we cannot. But we can and must.

We can bring to Him our deepest pain, our darkest despair, and our broken hearts. He will cleanse us spiritually from our contact with loss and death, and He will heal us.

May we likewise be healers, allowing rivers of living water to flow freely out of our inner being to help bring people back into a restored relationship with Adonai through the purification we experience in Yeshua HaMashiach (Jesus the Messiah).




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Beit Shalom Messianic Congregation, Perugia, PG, Italy is a unique Messianic Congregation and Place of Worship for Jews in the Messiah Yeshua and gentiles with a heart for Israel, where they can find a shelter during time of persecution. Thanks for your donation that helps us to fulfil Hashem’s plan in the lives of His People in Israel and the diaspora. La Congregazione Messianica Beit Shalom, Perugia, PG, Italia è una congregazione e luogo di culto Messianici unici per gli Ebrei nel Messia Yeshua e i Gentili con un cuore per Israele, dove possono trovare rifugio durante i periodi di persecuzione. Grazie per la tua donazione che ci aiuta a realizzare il piano di Hashem nella vita del Suo popolo in Israele e nella diaspora.


Shabbat Shalom!

Benvenuto a Chukat (Decreto / Statuto), la Porzione della Torah di questa settimana che verrà letta nelle sinagoghe e congregazioni Messianiche di tutto il mondo questo Shabbat (Sabato). Sappiamo che sarete benedetti mentre studiate la Porzione di Torah Chukat insieme a noi!

CHUKAT (Statuto o Decreto)

Porzione di Torah: Numeri 19:1-22:1 

Porzione di Haftarah (Porzione Profetica): Giudici 11:1-33 

Brit Chadashah (Nuovo Testamento / Patto): Matteo 21:1-17; Giovanni 3:9-21, 4:3-30, 12:27-50, Ebrei 9:1-28

“Questo è il Requisito [חֻקַּ֣ת / Chukat / statuto] della legge [Torah] che Adonai ha comandato: di’ agli Israeliti di portarti una giovenca rossa [parah adumah].” (Numeri 19:2)

La settimana scorsa nella Parasha Korach, il Levita Korach ha incitato all’ammutinamento contro Mosè. Lui e 250 capi di Israele hanno messo in dubbio la posizione unta di Mosè come Capo del Popolo di Israele e Aaronne come Sommo Sacerdote.

La porzione di Torah di questa settimana, chiamata Parasha Chukat, presenta le leggi rituali del Parah Adumah (פָרָ אֲדֻמָּה / Giovenca Rossa) e la morte di Aaronne e della profetessa Miriam, sorella di Mosè e di Aaronne.

Il Ponte tra l’Impurità e la Purezza

Per purificare i vasi e il sacerdote del Tempio, la giovenca rossa scelta (una giovane femmina che non ha ancora partorito un vitello) doveva essere perfetta e priva di difetti. Inoltre non doveva mai aver sopportato un giogo. Essa sarebbe stata massacrata sotto la supervisione del sacerdote Ebreo (Cohen), che avrebbe poi spruzzato il suo sangue sette volte verso il Tabernacolo. Il suo corpo sarebbe stato bruciato al di fuori del campo e le sue ceneri utilizzate per creare le acque di purificazione. Le acque di purificazione sono necessarie per purificare ritualmente coloro che sono stati contaminati dalla morte attraverso il contatto con un cadavere, un osso o una tomba. Una volta purificati, essi potevano entrare nel Tabernacolo per avvicinarsi al Dio Vivente.

In Ebraico, i concetti di pulito e impuro o puro (Tahor) e impuro (Tamei) sono simili a una persona del popolo e uno estraneo. Solo quelli che erano tahor (puliti / puri) potevano entrare nella dimora della presenza di Adonai. Quelli che erano considerati tamei (immondi / contaminati) sarebbero stati tenuti fuori e, se non purificati, sarebbero stati esclusi da Israele, ad esempio i lebbrosi. Insieme alle ceneri della Parah Adumah aggiunte alle acque di purificazione, sono stati inseriti altri tre elementi: issopo, legno di cedro e filo scarlatto. Questi elementi sono stati tutti utilizzati nella costruzione del santuario. L’issopo era usato dai sacerdoti per spolverare il sangue, il legno di cedro era usato per i pali e il filo scarlatto veniva usato nelle tende. Sebbene questa misteriosa mescolanza, gli elementi sacri combinati con le ceneri della giovenca, la morte e la vita si univano per portare avanti la purificazione, che avrebbero permesso a una persona di attraversare il ponte tra tamei a Tahir.

Anche il Brit Chadashah (Nuovo patto / Nuovo Testamento) parla delle ceneri della Parah Adumah, promettendo che il sangue del Messia ha il potere di purificare la nostra coscienza dalle opere morte per servire Adonai: “Infatti, se il sangue dei tori e dei capri e la cenere di una giovenca aspersi sopra i contaminati li santifica, purificandoli nella carne, quanto più il sangue di Yeshua, che mediante lo Spirito eterno offerse se stesso puro di ogni colpa ad Adonai, purificherà la vostra coscienza dalle opere morte per servire Adonai?” (Ebrei 9:13-14) 

Miriam Perisce nel Deserto

“Poi tutta l’assemblea dei figli d’Israele arrivò al deserto di Sin nel primo mese, e il popolo si fermò a Kadesh. Là morì Miriam e là fu sepolta.” (Numeri 20:1)

Oltre al simbolismo della vita e della morte nelle acque della purificazione, la Parasha di questa settimana fornisce anche alcuni dettagli sulla morte della sorella di Mosè e Aaronne, Miriam, nel deserto di Zin. La sua morte avviene circa un anno prima che gli Israeliti entrino nella Terra Promessa, ed è anche collegata all’acqua. L’ultima volta che abbiamo letto di Miriam, ella era stata colpita dalla tzara’at  (lebbra) come punizione per aver parlato contro la scelta di Mosè di una moglie Etiope (Etiopica). La tzara’at la fece diventare tamei (contaminata / impura), e ella fu esiliata dal campo per il periodo richiesto di sette giorni dopo “Mosè gridò ad Adonai,” Per favore, Adonai, guariscila!” (Numeri 12:13)

Miriam visse per molti anni dopo, ella era guarita dalla sua lebbra e, apparentemente, ella non permise mai più all’orgoglio e all’arroganza di indurla a parlare contro la guida di Mosè. Miriam aveva avuto un ruolo importante nell’adempimento profetico della promessa di Adonai di portare Israele fuori dall’Egitto, e due dei maggiori punti salienti riguardavano l’acqua. Fu lei a sorvegliare attentamente il piccolo Mosè mentre egli galleggiava tra le canne del Nilo in una cesta. Ella era coraggiosamente intervenuta e offerse i servizi di sua madre come infermiera quando la figlia del Faraone lo salvò. Miriam guidò la processione delle donne cantando, ballando e gioendo con i tamburelli dopo che Adonai guidò in sicurezza gli Israeliti attraverso le acque del Mar Rosso sulla terraferma mentre l’esercito Egiziano inseguitore affogava nel mare.

Sebbene Miriam fosse considerata una guida e una profetessa, la sua morte è menzionata solo brevemente nelle Scritture Bibliche. Non si fa menzione del solito periodo di lutto secondo il rito Ebraico. Il commento rabbinico suggerisce che Mosè e Aaronne la seppellirono nel bel mezzo della notte (Yalkut Shimoni Mas’ei 787), e sembra che Mosè e il popolo non piangessero adeguatamente la sua morte.

Dopo la morte di Miriam, la gente ha sete di acqua e si è lamentata, ancora una volta: “E perché ci avete fatti salire dall’Egitto per condurci in questo brutto luogo? Non è un luogo di grano o di fichi o di vigne o di melograni, e non c’è acqua da bere?” (Numeri 20:5)

Dal momento che una vite può rappresentare una madre a casa con i suoi figli, come piccoli germogli attorno al suo tavolo, alcuni commentari credono che le persone che si lamentavano piangessero la perdita di Miriam, che era come una madre per gli Israeliti, specialmente le donne e bambini. Se così fosse, stavano indirizzando erroneamente la loro angoscia. (Salmo 128:3)

Il Pozzo di Miriam

Secondo la tradizione Ebraica, una roccia da cui sgorgava l’acqua seguiva gli Israeliti nel deserto, ma essa si prosciugò e scomparve alla morte di Miriam. 1 Corinzi 10:1-4 è visto da alcuni come conferma scritturale della presenza di questa roccia: Poiché non voglio che non si sappia, fratelli, che i nostri padri erano tutti sotto la nuvola e tutti passavano attraverso il mare; e tutti furono mikvahed [battezzati] in Mosè nella nuvola e nel mare; e tutti mangiarono lo stesso cibo spirituale; e tutti bevvero la stessa bevanda spirituale, perché stavano bevendo da una roccia spirituale che li seguiva; e la roccia era il Messia”.

Questa roccia è chiamata il pozzo di Miriam perché l’acqua che ne fuoriusciva era una risposta al suo merito verso Adonai. Nel Midrash si riempiono le lacune che si trovano in questo racconto biblico della sua morte scritto attraverso la seguente storia:

“Miriam morì e il pozzo fu portato via in modo che Israele riconoscesse che era attraverso il suo merito che il popolo di Israele aveva ricevuto il pozzo. Mosè e Aronne stavano piangendo la morte della sorella nella loro tenda, e (i Figli di) Israele piangevano fuori, e per sei ore Mosè non sapeva (che il pozzo era sparito), finché (i Figli di) Israele entrarono nella tenda e gli dissero: Per quanto tempo ti siedi e piangi?”

“ed egli disse loro: non dovrei piangere per mia sorella che è morta?” Gli dissero: Invece di piangere per una persona sola, piangi per tutti noi! Egli disse loro: perché? Essi gli dissero: Non abbiamo acqua da bere. Egli si alzò da terra e uscì e vide il pozzo senza una goccia d’acqua (al suo interno). Mosè iniziò a discutere con loro….” (Otzar Midrashim)

Se una roccia li ha seguiti, fornendo acqua, è perché Adonai ha dato loro l’acqua mentre attraversavano il deserto; Adonai ha mostrato pietà per la loro sete, dicendo a Mosè di parlare alla roccia per produrre acqua.

Tuttavia, prima di seguire il comando di Adonai per dar loro acqua, Mosè ha risposto con rabbia al loro lamento, forse egli era pieno di rabbia contro Adonai per la morte di Miriam, egli disse “Così Mosè ed Aaronne convocarono l’assemblea davanti alla roccia e Mosè disse loro: “Ora ascoltate, o ribelli; dobbiamo far uscire acqua per voi da questa roccia?” (Numeri 20:10)

C’è un gioco di parole in questo verso. La parola Ebraica per ribelli (morim מרים) è scritto come il nome Miriam (מרים) in Ebraico.

Sembra che Mosè stia pensando a sua sorella Miriam e non abbia ancora pianto adeguatamente. In questa occasione egli potrebbe aver indirizzato male la sua rabbia per la morte della sorella nei confronti del popolo. Nella sua rabbia o frustrazione, Mosè colpì la roccia due volte e l’acqua sgorgò dando alla gente acqua da bere, ma Adonai aveva detto a Mosè di parlare alla roccia, non di colpirla. Mosè non riuscì quindi nell’essere il  modello di obbedienza ad Adonai in un momento in cui tutto il popolo di Israele lo stava osservando come loro guida. Pertanto, questo luogo è stato chiamato con il nome dell’acqua Mèriba (che significa discutere, sforzarsi o sostenere).

“Queste sono le acque di Mèriba dove i figli d’Israele contesero con Adonai, ed egli si mostrò Santo in mezzo a loro”. (Numeri 20:13)

Questa parola, Meribah, è anche collegata a Miriam. Può essere letta Meri-bah, che significa Miri [yam] è dentro, cioè Miriam è nelle acque della contesa. Anche se il nome di Miriam significa amarezza, esso può anche essere letto come Miri-yam  (Miri del mare). Così, ancora a modo suo, questa “donna del mare” è collegata alle acque che escono dalla roccia dopo la sua morte.

Tendendo Verso le Nostre Emozioni

Sebbene Mosè non menzionasse mai più Miriam dopo la sua morte, e sebbene ella sembrasse essere stata sepolta rapidamente, senza grandi cerimonie pubbliche, il ricordo di lei è stato irrefrenabile. Come la rabbia di Mosè che lo ha fatto disobbedire ad Adonai e colpire la roccia, qualsiasi cosa reprimiamo invece di occuparcene, in ultima analisi, richiede la nostra attenzione. E potrebbe essere espresso in modi non graditi ad Adonai.  Ad esempio, dobbiamo prendere il tempo giusto per fare pace con i nostri sentimenti di perdita di una persona cara. Dobbiamo prenderci il tempo di addolorarci, proprio come hanno fatto le persone alla fine di questa Porzione di Torah per Aaronne, sei mesi dopo la morte di Miriam.

Forse Mosè non ha preso il tempo adeguato o non ha avuto il lusso di prendere quel tempo a causa del suo ruolo di capo del popolo di Israele o perché la gente aveva sete. Inoltre, sembra che Mosè non avrebbe potuto portare il suo dolore e la sua delusione ad Adonai. Nel non farlo, egli ha perso un’opportunità per modellare la sua fede nell’amore di Adonai. Invece, egli si è infuriato ed ha disobbedito ad Adonai. Se Mosè non può modellare la fede durante questi periodi di perdita, allora è naturale che molti di voi sospetteranno che anche noi non possiamo esserne capaci. Ma noi possiamo e dobbiamo. Possiamo portare ad Adonai il nostro dolore più profondo, la nostra vita più oscura e il nostro cuore spezzato. Egli ci purificherà spiritualmente dal nostro contatto con la perdita e la morte, e ci guarirà. Possiamo anche noi essere guaritori, permettendo ai fiumi di acqua viva in noi di fluire liberamente dal nostro essere interiore per riportare la gente in una relazione restaurata con Adonai attraverso la purificazione che viviamo in Yeshua HaMashiach (Gesù il Messia).

To watch a video of the sermon in English and Italian, please click on the link below. Per vedere un video del sermone in Inglese e in Italiano, clicca sul link sottostante:

To listen to our Shabbat service for today, please click on the link below. Per ascoltare il sermone di oggi, per favore cliccate sul link sottostante:

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