Torah Portion Tzav / Porzione di Torah Tzav

(L’Italiano segue sotto)

Shabbat Shalom!

Welcome to this week’s reading of the Torah portion called Tzav (Command!).

Because this is the last Shabbat before Passover, which begins next Friday evening, April 11th, it is called Shabbat HaGadol (Great Shabbat), and a special Haftarah portion from Malachi is read that speaks of the coming of Messiah.

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TZAV (Command!)

Torah Portion: Leviticus 6:1-8:36

Haftarah Portion (Prophetic): Jeremiah 7:21-8:3, 9:22-23, Malachi 3:4-24 (This year Malachi will be read next Shabbat so called Shabbat HaGadol)

Brit Chadashah (New Testament/Covenant): 1 Corinthians 15:1-58, Romans 8:1-13

“The LORD said to Moses: Command [Tzav צַו] Aaron and his sons, saying: This is the law of the burnt-offering.’” (Leviticus 6:8-9)

Last week, in Parasha Vayikra, God spoke to Moses from the Tent of Meeting, giving him the laws of the offerings (korbanot קָרְבָּנוֹת), detailing the circumstances under which they would be offered in order to draw close to God.

This week’s Parasha is entitled Tzav, which means to order or command. What was God instructing Moses to command Aaron and his sons? He was commanding the Jewish priesthood (lineage of Aaron) to observe their rights and duties as the kohanim (priests), who in Parasha Tzav are commanded to always keep the fire on the altar burning and never to extinguish it. (Leviticus 6:13)

For this reason, when we light our Shabbat candles on Friday night to usher in the Sabbath, it is customary not to blow out the flame but to let the candles burn down completely.

And although the fire no longer burns on the Temple altar, and our Shabbat candles burn until they go out, may our hearts always burn brightly with the fire that God Himself lit there, never to be extinguished by the cares of this world.

In Tzav, the priests are given the procedure for offering the obligatory sacrifices on behalf of all the nation of Israel. 

As these offerings are read in the synagogue, however, few will connect those offerings to the death and resurrection of Yeshua (Jesus), which will be remembered on Passover, one week from today.

Nevertheless, those offerings are essential to our understanding of what Yeshua accomplished on the cross/tree. They comprise the following five categories: the burnt offering, the meal offering, the peace offering, the sin offering, and the trespass/guilt/restitution offering.

1. Korban Olah (קרבנעלה– Burnt Offerings)

“Let him offer a male without blemish; he shall offer it of his own free will at the door of the tabernacle of meeting before the LORD.” (Leviticus 1:3)

The Korban Olah is a voluntary offering that is to be completely burnt. Nothing is to be eaten.

To offer it, the worshiper brings a male animal without blemish to the door of the Tabernacle. A male or female dove or pigeon can be offered if a person does not have the means to offer a bull, ram or goat.

The Israelite then places his hands upon the head of the animal offering with the knowledge that this innocent animal is about to pay the price for his sin.  

After the worshiper asks Adonai for forgiveness, the animal is slaughtered.

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Korban Olah

2. Minchah (מִנְחָה – Meal Offerings)

Tzav also describes the duties for the Minchah (present or gift) or the Meal Offering in which the people of Israel also give grain offerings.

The priests burn a fistful (Kometz) of this offering on the altar and eat the rest.

Often the choicest flour is mixed with oil and salt to make a cake, but it cannot contain leaven (yeast) or honey.

Leaven is associated with sin, pride, hypocrisy, false teaching, and worldliness (1 Corinthians 5:6-8, Luke 12:1, Galatians 5:9, Mark 8:15).

Leaven and salt represent two entirely different actions: salt preserves, while leaven radically changes substances.  

Although honey has a pleasant smell when it boils, it smells bitter and unpleasant when it burns. The offering is to be sweet smelling, as the incense offered with it.

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Unleavened Bread/Pane senza Lievito

While this Parasha seems to specify grain, elsewhere we see also vegetables and animals given for a Minchah (Genesis 4:3-4; 1 Samuel 2:15-17).

Both Cain and Abel offered a Minchah and not a Korban Olah. Cain and his offering were not accepted and Able and his offering were.

Abel offered a fat portion of the firstfruit of his flock; however, the Bible does not indicate that Cain brought the firstfruit of his produce. It just says that he brought the fruit of the ground.

We can infer from this that Cain did not offer the Minchah in faith or with a right attitude (Hebrews 11:1-4; 1 John 3:12).

Cain became embittered when God rejected both him and his offering; however, God graciously told him that if he would do well, he would be accepted. 

Cain rejected Adonai’s advice and things went from bad to worse. He did not repent, choosing instead a path of rebellion that resulted in him killing his brother.

“If you do what is right, will you not be accepted? But if you do not do what is right, sin is crouching at your door; it desires to have you, but you must rule over it.” (Genesis 4:7)

3. Shelamim (שְׁלָמִים – Peace Offering)

The Shelamim (which is related to the word shalom) is a voluntary offering that expresses a sense of wellbeing, praise, and thanksgiving, such as when Jacob and Laban made a treaty with one another. (Genesis 31:54)

This offering is similar to the burnt offering; however, while male or female animals were acceptable, birds were not. The animals are not fully burned as are the burnt offerings; only specified portions of fat and internal organs are placed on the altar.

A portion of the Shelamim, without the blood, is to be eaten by the priests and even by the one offering up the sacrifice.

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4. Chatat (חַטָּאת – Sin Offering)

Chatat are offered for unintentional sins (Leviticus 4:1-4), sins due to carelessness or inadvertence.

The status of the offender dictates the class of chatat. If the offender is the high priest or the whole community of Israel, it is considered a more serious transgression because it impacts the welfare of the entire nation. A young bull is required, and it is burned outside the camp.

If the offender is a leader, such as the king, a male goat is to be brought.

If it is an individual, a female sheep or goat is to be brought. For these latter two, the priests are to eat the sacrifices within the Tabernacle grounds.

The chatat is also required for three sins of omission:

  • withholding testimony;
  • becoming impure due to an interval of forgetfulness; and
  • violating an oath unintentionally.

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5. Asham (אָשָׁם – Guilt Offering)

Leviticus 6:5-7 details the guilt offering of a ram for the following:

  • unintentionally using sanctuary property for personal use;
  • forestalling punishment for one’s sin when one is uncertain one has sinned, or for unknown sin; and
  • lying under oath or defrauding a person in regards to a found article, a deposit, loan, etc.

For an Asham, it does not suffice to simply offer a sacrifice. The offender has to make restitution plus add an additional fifth of the value.

In fulfillment of Scripture, Yeshua was not only pierced for our sins, He became our asham, paying the legal penalty of our guilt to God for those sins.

As a result of paying the wages of our sin, Yeshua makes restitution for our souls:  “And the Lord wished to crush him, He made him ill; if his soul makes itself restitution [asham], he shall see children, he shall prolong his days, and God’s purpose shall prosper in his hand.” (Isaiah 53:10)

Even though Yeshua made restitution back to God for our sinfulness, confession and restitution is still our moral responsibility to one another when we sin against our fellow man. Yeshua taught that we are to seek out those we have wronged and get right with them before coming to the altar with any offering. (Matthew 5:23-26; Leviticus 5:16).

Feeling guilty when we sin is healthy; it’s a sign that we must make amends. But to keep feeling guilty after restitution has been made and the sacrifice has been paid is not healthy. We can receive Yeshua’s sacrifice as our own once we acknowledge our guilt and make amends.

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While the guilt offerings on the altar of the Temple only covered sin, Yeshua’s death and resurrection actually removed sin for all time.

As Yochanan (John) said when he saw Yeshua coming to him at the Jordan River, “Behold the Lamb of God who takes away the sins of the world.” (John 1:29)

We can say, then, that Yeshua’s offering was both chatat (sin) and asham (restitution).

“Messiah was sacrificed once to take away the sins of many people; and He will appear a second time, not to bear sin, but to bring salvation to those who are waiting for Him.” (Hebrews 9:28)

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Yeshua Is Prepared for Burial

“Later, Joseph of Arimathea asked Pilate for the body of Jesus [Yeshua]. … With Pilate’s permission, he came and took the body away.” (John 19:38)

On Good Friday, believers remember the horrific death that Yeshua suffered on our behalf. Believers also read how Joseph (Yosef) of Arimathea and Nicodemus (Nakdimon) came to Pilate to ask for Yeshua’s body.

Because Jewish burial customarily takes place within 24 hours, in keeping with Jewish practice, they sought to bury Yeshua right away. They also prepared Yeshua’s body for burial with tahara, ritual purification. In this ritual, the body is cleansed, and then dried and dressed in takhrikhim, a simple white shroud (Mark 15:46-47).

“Nicodemus brought a mixture of myrrh and aloes, about seventy-five pounds. Taking Yeshua’s body, the two of them wrapped it, with the spices, in strips of linen. This was in accordance with Jewish burial customs.” (John 19:39-40)

When Yosef and Nakdimon performed the mitzvah (commandment) of preparing Yeshua’s body for burial, they were performing the duties of the Khevra Kadisha, a burial organization that ensures the body is correctly prepared for burial and protected from desecration.

By wrapping Yeshua in linen, they were practicing the custom of takhrikhim, providing the proper burial garment for the deceased.

Since the Sabbath was quickly approaching, there was insufficient time to complete the preparations before the holy day of the Passover began; therefore, Yeshua was placed in a sealed tomb until the close of the High Sabbath day.

Thus, Yeshua was buried in a rich man’s tomb in fulfillment of the Messianic prophecy in Isaiah 53“He was assigned a grave with the wicked, and with the rich in His death, though He had done no violence, nor was any deceit in His mouth.” (Isaiah 53:9)

However, more important than how Yeshua was buried is that He rose from the dead and gained victory over death. Hallelujah!

Both spiritual and physical death has been defeated through Yeshua’s victory, as Rabbi Saul of Tarsus (Paul) said: “But Messiah has indeed been raised from the dead, the firstfruits [bikkurim] of those who have fallen asleep. For since death came through a man [Adam], the resurrection of the dead comes also through a man.  For as in Adam all die, so in Messiah all will be made alive.” (1 Corinthians 15:20-22)

This is the Good News that we want to share with all Jewish people, so that they can be sure of their place in the olam habah (the world to come).

If Death Is the Result of Sin, How Could Yeshua Die Sinless?

“The Messiah, our Passover lamb, has been sacrificed.” (1 Corinthians 5:7)

Since Yeshua’s death, burial, and resurrection occurred in a Hebraic context, examining Jewish customs surrounding death, burial, mourning, and resurrection can further our understanding of Good Friday and Resurrection Sunday.

Creation, including mankind, was not intended to suffer death.

The first book of the Torah, Bereisheet (Genesis), reveals death as the judgment of God upon mankind for their spiritual fall in the Garden of Eden.

After Adam and Chava (Eve) failed their test of obedience, God said: “By the sweat of your brow you will eat your food until you return to the ground [adamah], since from it you were taken; for dust you are and to dust you will return.” (Genesis 3:19)

The name Adam was taken from the word for ground or earthadamah, since the man (Adam) was taken from the ground (adamah).

This Hebrew wordplay reveals a spiritual truth: sin has brought physical death to all of mankind and, with it, a return to the earth (adamah).

Thus ends a person’s physical existence on earth, with the spirit separating from the body.

Yeshua’s death, however, was not due to His own sin, since He was sinless. He died when He took upon Himself the sins of the world and all the guilt that comes with it.

“But you know that He appeared so that He might take away our sins. And in Him is no sin.” (1 John 3:5)

Thankfully, Yeshua’s death wasn’t the final word. Just as He promised, death couldn’t hold Him (John 2:18-22; Matthew 26:31-32).

“He was delivered over to death for our sins and was raised to life for our justification.” (Romans 4:25)

The sting of death is sin (1 Corinthians 15:56), and in Yeshua, death has lost its sting!

Therefore, we can live confidently without any fear of death or dying, as we know that when we pass from this life, our lives continue eternally with our loving Father in Heaven.

“A pleasing fragrance to HaShem”

(Leviticus 6:8)

This week’s Torah reading, Tzav, like last week’s opening chapters of the book of Leviticus, and like much of the book of Leviticus that will follow, is an intensely detailed description, instruction book, actually, for the preparation and performance of the diverse Temple offerings, as well as the related topics of ritual purity and dietary laws, as we shall see. Torah should be applauded for its transparency. After all, only a small number of kohanim, (Temple priests), truly need to know most of this information, in any given generation. Nevertheless, the Torah shares all of these details with the entire people of Israel. The spiritual transformation that all these vividly detailed offerings and issues of ritual purity are intended to effect, can only be achieved in the light of day, and with the full knowledge of the participant.

The manifold technical facets involved in the preparation for and performance of each of the offerings, nevertheless, can be intimidating and even off-putting, especially to our “modern” sensibilities. So we have a tendency to “turn off” when we read the book of Leviticus. But there is one phrase, one expression, repeated with great frequency throughout the book of Leviticus, which should grab our attention and make us think twice before we write off the entire book as no more than an ancient and no longer relevant set of instructions concerning a practice that died two thousand years ago. That expression is, in Hebrew, re’ach nicho’ach, translated variously as “sweet savor” or “pleasant fragrance.” The full expression is “a pleasing fragrance to God.” It is used many times in referring to the burning of the offerings on the altar. It is neither a technical nor pragmatic description of what is transpiring on the altar, and for this reason alone it calls out and demands our attention: what is the nature of this re’ach nicho’ach, and why is it pleasing to God? The answer to this question is the key to Torah’s eternal commitment to the bringing of offerings in the Holy Temple.

The expression re’ach nicho’ach is used more than forty times throughout the Five Books of Moses, the majority of those times throughout the book of Leviticus. It is used exclusively in describing, not the process of an offering, but its end result. It refers to the most elusive, the most undefinable of the five senses, and it attributes its effect on God’s “state of mind” as it were. What is the source of the re’ach nicho’ach, the sweet savor? Is it the smell of burning flesh? Perhaps our modern, dismissive attitude toward the ancient service of offerings would suggest this crude, “primitive” rendering of God’s infinite being, as if God, like us, is effected by the smell of meat cooking on the flame.

The first time the expression re’ach nicho’ach is used in Torah is in the book of Genesis, and it describes the offering made by Noach (Noah), following the end of the flood and the reemergence of land and life in the world:

And Noach built an altar to God, and he took of all the clean animals and of all the clean fowl and brought up burnt offerings on the altar. And God smelled the pleasant aroma, (re’ach nicho’ach), and God said to Himself, I will no longer curse the earth because of man, for the imagination of man’s heart is evil from his youth, and I will no longer smite all living things as I have done.” (Genesis 8:20-21) The change that this offering effected in God’s approach to man, the crown of His creation, certainly was not the result of the aroma of burning animal flesh on the altar, no matter how compelling its effects may be upon our earthly senses. The great sage Rashi understands the expression re’ach nicho’ach as being similar to the expression, nachat ru’ach, which can be translated as “soul satisfaction” or “spiritual contentment.” Ru’ach, the word for soul, or spirit, shares its source with the word re’ach, which means scent or smell. And ru’ach also refers to the breath of life which God breathed into Adam, the first man, transforming him from a dead lump of clay into a living, yearning, searching human being. The re’ach nicho’ach that so profoundly effects God in the fulfillment of the process of man drawing close to God by engaging in a korban (drawing close) offering, is God’s gratification, His indescribable pleasure, in seeing man raising up his own God given breath of life in an act of reaching out and drawing nearer to God.

We must remember that the offering made by Noach and recorded by Torah, just like the offering made by Adam, (following his denying God’s will and subsequently losing Eden), and not recorded by Torah, but emblazoned on the memory of we the children of Adam, and recorded by our sages in Midrash, was man’s initiative, man’s unsolicited gesture toward God, born out of man’s longing to realign and return to the intimacy of his first life-receiving encounter with God.

Nachat ru’ach, or simply nachat, is an expression recognized by Israelis and Jews the world over. It is the sublimely overwhelming sense of pride and pleasure and wholeness and perfection that a parent feels when witnessing the fulfillment of their child’s attainment of the values and goals with which they were raised. Every parent experiences it with their child’s first step, and with every great and good achievement they attain throughout their lives. God experiences it each time man reaches back into the most ancient recesses of his own being and his most primordial and intuitive expression of longing and gratitude, and brings that essence forward and shares it with God in the form of an offering on the Temple altar, inspiring in God a re’ach nicho’ach, an expression of God’s love for man.

Today we say that prayer has supplanted the offerings as the supreme expression of our love for Adonai. Prayer itself, once an essential component of the process of offerings, as we learn in Leviticus is the only surviving component. In the power of prayer, the offerings to the Temple are made. Do not let the details of the book of Leviticus mislead you, and do not let the arrogance of the modern world, born of the privation of our disconnection for two thousand years, deceive you: an offering on the altar in prayer, our oldest and most primary expression of reaching out to Adonai, it is even more pleasing to Him, the re’ach nicho’ach, is the expression and source of Divine content.

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Shabbat Shalom!

Benvenuti alla lettura di questa settimana della porzione della Torah chiamata Tzav  (Comando!).

Perché questo è l’ultimo Shabbat prima di Pesach (Pasqua Ebraica), che inizia il prossimo Venerdì Sera 11 Aprile, esso si chiama Shabbat HaGadol (Grande Shabbat), e viene letta una porzione speciale di Haftarah dal libro del profeta Malachia che parla della venuta di Yeshua il Messia.

TZAV (comanda!)

Porzione di Torah: Levitico 6:1-8:36 

Porzione di Haftarah (profetica): Geremia 7:21-8:3, 9:22-23, Malachia 3:4-24

(quest’anno Malachia viene letto il prossimo Shabbbat detto Shabbat HaGadol)

Brit Chadashah (Nuovo Testamento/Patto): 1 Corinzi  15:1-58, Romani 8:1-13

“Il Signore disse a Mosè: Comanda [Tzav צַו] Aaronne e i suoi figli, dicendo: Questa è la legge dell’olocausto.” (Levitico 6:8-9)

La scorsa settimana, nella Parasha Vayikra, Adonai ha parlato a Mosè dalla tenda del convegno, dandogli le leggi sulle offerte (korbanot קָרְבָּנוֹת), descrivendo in dettaglio le circostanze in cui sarebbero state offerte per avvicinarsi ad Adonai. La Parasha di questa settimana ha nome Tzav, che significa ordina o comanda.

Cosa ordinava Adonai a Mosè di comandare Aaronne e i suoi figli?   

Stava comandando il sacerdozio Ebraico (lignaggio di Aaronne) di osservare i loro diritti e doveri come kohanim (sacerdoti), che nella Parasha Tzav hanno il comando di tenere sempre acceso il fuoco sull’altare e di non spegnerlo mai. (Levitico 6:13) Per questo motivo, quando accendiamo le nostre candele di Shabbat il venerdì sera per dare il benvenuto al Sabato, è consuetudine non spegnere la fiamma ma lasciare che le candele brucino completamente. E anche se il fuoco non brucia più sull’altare del Tempio, e le nostre candele dello Shabbat bruciano fino a quando non finiscono, possano i nostri cuori bruciare sempre intensamente con il fuoco che Adonai stesso ha acceso dentro di noi, e che non si estingua a causa delle preoccupazioni di questo mondo. Nella Parasha Tzav, ai sacerdoti viene data la procedura per offrire i sacrifici obbligatori a nome di tutta la nazione di Israele.

Poiché queste offerte sono lette nella sinagoga, tuttavia, poche collegheranno quelle offerte alla morte e alla resurrezione di Yeshua (Gesù) il Messia, che sarà ricordata nel Pesach (Pasqua Ebraica), una settimana da oggi. Tuttavia, quelle offerte sono essenziali per la nostra comprensione di ciò che Yeshua ha compiuto sulla croce. Le offerte sono così descritte: l’olocausto, l’offerta di cibo, l’offerta di pace, l’offerta per il peccato e l’offerta di trasgressione /colpa/restituzione.

1. Korban Olah (קרבנ עלה  Offerte bruciate)

“Se la sua offerta è un olocausto di un capo preso dalla mandria, offra un maschio senza difetto; lo porterà all’ingresso della tenda di convegno di sua spontanea volontà davanti all’Eterno.” (Levitico 1:3)

Il Korban Olah è un’offerta volontaria che deve essere completamente bruciata. Niente deve essere mangiato. Per offrirlo, l’adoratore porta un animale maschio senza difetto alla porta del Tabernacolo. Si può offrire una colomba o un piccione maschio o femmina se una persona non ha i mezzi per offrire un torello, un montone o una capra. L’Israelita quindi mette le sue mani sulla testa dell’offerta animale con la consapevolezza che questo animale innocente sta per pagare il prezzo del suo peccato. Dopo che il fedele chiede perdono ad Adonai, l’animale viene macellato.

2. Minchah (מִנְחָה – Offerte di pasto)

Tzav descrive anche i doveri per il Minchah (regalo) o offerta di pasto in cui anche il popolo di Israele porta con sé al Tempio offerte di cereali. I sacerdoti bruciano un pugno (Kometz) di questa offerta sull’altare e mangiano il resto. Spesso la farina più raffinata viene mescolata con olio e sale per farne una torta, ma l’impasto non può contenere lievito o miele. Il lievito è associato al peccato, all’orgoglio, all’ipocrisia, al falso insegnamento e alla mondanità (1 Corinzi 5:6-8, Luca 12:1, Galati 5:9, Marco 8:15).

Il lievito e il sale rappresentano due azioni completamente diverse: il sale conserva, mentre il lievito cambia radicalmente le sostanze. Sebbene il miele abbia un odore gradevole quando bolle, ha un odore amaro e sgradevole quando brucia. L’offerta deve essere dolcemente profumata, come l’incenso offerto con essa. Mentre questa Parasha sembra specificare l’offerta del grano, altrove vediamo anche che si parla di offerte di verdure e animali dati per un Mincha (Genesi 4:3-4; 1 Samuele 2:15-17). Sia Caino che Abele offrirono un Mincha e non un Korban Olah. Caino e la sua offerta non furono accettati da Adonai mentre Abele e la sua offerta lo furono. Abele offrì una porzione grassa di prima scelta del suo gregge; tuttavia, la Bibbia non indica che Caino abbia portato il primissimo frutto dei suoi prodotti. Dice solo che ha portato il frutto del terreno. Possiamo dedurre da ciò che Caino non ha offerto il Mincha in fede o con un giusto atteggiamento (Ebrei 11:1-2,4; 1 Giovanni 3:12).

Caino si amareggiò quando Adonai rigettò sia lui che la sua offerta; tuttavia, Adonai gli disse gentilmente che se avesse compiuto il bene, sarebbe egli stato accettato. Caino respinse i consigli di Adonai ed andò di male in peggio. Non si pentì, scegliendo invece un percorso di ribellione che lo portò a uccidere suo fratello.

“Se fai bene non sarai tu accettato? Ma se fai male, il peccato sta spiandoti alla porta e i suoi desideri sono volti a te; ma tu lo devi dominare.” (Genesi 4:7)

3. Shelamim (שְׁלָמִים  Offerta di pace)

Shelamim (in relazione con la parola shalom) è un’offerta volontaria che esprime un senso di benessere, lode e ringraziamento, come quando Giacobbe e Labano fecero un trattato l’uno con l’altro. (Genesi 31:54)

Questa offerta è simile all’offerta bruciata; tuttavia, mentre gli animali maschi o femmine sono accettevoli, gli uccelli non lo sono. Gli animali non sono completamente bruciati come lo sono le offerte bruciate; solo alcune parti di grasso e organi interni sono posti sull’altare. Una parte degli Shelamim, senza sangue, deve essere mangiata dai sacerdoti e persino da chi offre il sacrificio.

4. Chatat (חַטָּאת  Offerta per il peccato)

Chatat è offerto per i peccati involontari (Levitico 4:1-4), i peccati a causa di incuria o inavvertenza.

Lo stato del criminale determina la classe di chatat. Se l’autore del reato è il sommo sacerdote o l’intera comunità di Israele, esso è considerato una trasgressione più grave perché incide sul benessere dell’intera nazione. È richiesto un giovane toro, bruciato fuori dal campo. Se il colpevole è un capo, così come il re, deve essere portato un capro maschio. Se è un individuo, devono essere portati una femmina di pecora o di capra. Per questi ultimi due, i sacerdoti devono mangiare i sacrifici all’interno del Tabernacolo.

La chatat è richiesta anche per i tre peccati di omissione:

  • omissione di testimonianza;
  • divenendo impuri a causa di un tempo di smemoratezza;
  • violando un giuramento involontariamente.

5. Asham (אָשָׁם – Offerta di colpa)

Levitico 6:5-7 descrive l’offerta di colpa richiede un montone e si applica nei seguenti casi:

  • utilizzando il santuario per uso personale;
  • prevenendo la punizione per il peccato di uno quando si è incerti che si è peccato, o per il peccato sconosciuto; 
  • mentendo o frodando una persona su di un articolo trovato, un deposito, un prestito, ecc.

Per un’Asham, non è sufficiente offrire semplicemente un sacrificio. L’autore del reato deve effettuare la restituzione e aggiungere un quinto aggiuntivo del valore. In adempimento delle Scritture, Yeshua non fu solo trafitto per i nostri peccati, Egli divenne il nostro asham, pagando la pena legale della nostra colpa ad Adonai per quei peccati. Come risultato del pagamento del nostro peccato, Yeshua ha riscattato le nostre anime:  “Ma piacque all’Eterno di percuoterlo, di farlo soffrire. Offrendo la sua vita in sacrificio per il peccato [asham], egli vedrà una progenie, prolungherà i suoi giorni, e la volontà dell’Eterno prospererà nelle sue mani.” (Isaia 53:10)

Anche se Yeshua ci ha riscattati ad Adonai per la nostra peccaminosità, la confessione e la restituzione è ancora la nostra responsabilità morale gli uni verso gli altri quando pecchiamo contro i nostri simili. Yeshua ci ha insegnato che dobbiamo cercare coloro con cui abbiamo avuto un torto e che dobbiamo chiedere perdono a loro prima di venire all’altare con qualsiasi offerta ad Adonai. (Matteo 5:23-26; Levitico 5:16)

Sentirsi colpevoli quando pecchiamo è sano; è segno che dobbiamo fare ammenda. Ma continuare a sentirsi in colpa dopo che è stato pagato il riscatto da parte di Yeshua e il Suo sacrificio ci ha redenti non è salutare.

Preghiamo di poter ricevere l’offerta di Yeshua come nostro Salvatore e Redentore una volta che riconosciamo la nostra colpevolezza e facciamo ammenda. Mentre le offerte di colpa che si trovano sull’altare del Tempio fanno sì che il peccato venga coperto, la morte e la risurrezione di Yeshua in realtà ha rimosso il peccato per sempre. Come disse Yochanan (Giovanni) quando vide Yeshua venire verso di lui al fiume Giordano,  “Ecco l’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo.” (Giovanni 1:29)

Che possiamo dire, quindi, questo: L’offerta di Yeshua è sia chatat (per il peccato) che asham (di restituzione).

“Così anche Yeshua (Gesù) il Messia, dopo essere stato offerto una sola volta per prendere su di sé i peccati di molti, apparirà una seconda volta senza peccato a coloro che lo aspettano per la salvezza.” (Ebrei 9:28)

Yeshua è Pronto per la Sepoltura

“Dopo queste cose, Giuseppe d’Arimatea che era discepolo di Gesù, ma di nascosto per timore dei Giudei, chiese a Pilato di poter prendere il corpo di Gesù; e Pilato glielo permise. Egli dunque venne e prese il corpo di Gesù.” (Giovanni 19:38)

Il Venerdì Santo, i credenti in Yeshua ricordano la morte orribile che ha sofferto Yeshua per nostro conto. 

I credenti in Yeshua leggono anche come Giuseppe (Yosef) di Arimatea e Nicodemo (Nakdimon) venne a Pilato per chiedere il corpo di Yeshua. Poiché la sepoltura Ebraica avviene abitualmente entro 24 ore, in linea con la pratica Ebraica, essi hanno cercato di seppellire Yeshua immediatamente. Hanno anche preparato il corpo di Yeshua per la sepoltura con tahara, la purificazione rituale. In questo rituale, il corpo viene purificato, quindi asciugato e vestito takhrikhim, un semplice sudario bianco (Marco 15:46-47).

“Or venne anche Nicodemo, che in precedenza era andato di notte da Gesù, portando una mistura di mirra e di aloe di circa cento libbre. Essi dunque presero il corpo di Gesù e lo avvolsero in panni di lino con gli aromi, secondo il costume di sepoltura in uso presso i Giudei.” (Giovanni 19:39-40)

Quando Yosef e Nakdimon eseguirono la mitzvah (comandamento) di preparare il corpo di Yeshua per la sepoltura, essi stavano eseguendo i doveri del Khevra Kadisha, un’organizzazione di sepoltura che garantisce che il corpo sia correttamente preparato per la sepoltura e protetto dalla profanazione. Avvolgendo Yeshua nel lino, essi stavano praticando l’usanza di takhrikhim, fornendo l’indumento funebre appropriato per il defunto. Poiché il sabato si stava avvicinando rapidamente, non c’era tempo sufficiente per completare i preparativi prima che iniziasse il santo giorno di Pesach (Pasqua Ebraica); perciò, Gesù fu posto in una tomba sigillata fino alla fine del giorno di Sabato. Così, Yeshua fu sepolto nella tomba di un uomo ricco in adempimento della Profezia messianica in Isaia 53“Gli avevano assegnato la sepoltura con gli empi, ma alla sua morte fu posto col ricco, perché non aveva commesso alcuna violenza e non c’era stato alcun inganno nella sua bocca.” (Isaia 53:9)

Tuttavia, più importante di come fu sepolto Yeshua è che Egli è risorto dalla morte e ha ottenuto la vittoria sulla morte. Hallelujah! Sia la morte fisica che quella spirituale sono state sconfitte attraverso la vittoria di Yeshua, come ha detto il rabbino Saulo di Tarso (Paolo): “Ma Yeshua (Gesù) il Messia è stato davvero risuscitato dai morti, le primizie [bikkurim] di coloro che si sono addormentati. Perché da quando la morte è avvenuta attraverso un uomo [Adamo], la resurrezione dei morti viene anche attraverso un uomo. Poiché come in Adamo tutti muoiono, così nel Messia tutto sarà reso vivo.” (1 Corinzi 15:20-22)

Questa è la Buona notizia che vogliamo condividere con tutti gli Ebrei, in modo che possano essere sicuri del loro posto nel mondo olam habah (il mondo a venire).

Se la morte è il risultato del peccato, come potrebbe Yeshua morire senza peccato?

“Togliete via dunque il vecchio lievito affinché siate una nuova pasta, come ben siete senza lievito, la nostra Pesach (Pasqua Ebraica) infatti, cioè Yeshua (Gesù) il Messia, è stata immolata per noi.” (1 Corinzi 5:7)

In seguito alla morte, alla sepoltura e alla resurrezione di Yeshua che avvenne in un contesto Ebraico, si esaminano le abitudini Ebraiche che circondano la morte, la sepoltura, il lutto e la risurrezione che si può approfondire per la nostra comprensione del Venerdì Santo e della Domenica della Resurrezione.

La creazione, compresa l’umanità, non era destinata a soffrire la morte. Il primo libro della Torah, Bereisheet (Genesi), rivela la morte come il giudizio di Adonai sull’umanità a causa della loro caduta spirituale (peccato) nel Giardino dell’Eden. Dopo che Adamo e Chava (Eva) fallirono la loro prova di obbedienza, Adonai disse: “Con il sudore della tua fronte mangerai il cibo finché non tornerai alla terra [adamah], poiché da essa sei stato preso; polvere sei e polvere ritornerai.” (Genesi 3:19) 

Il nome Adamo è stato preso dalla parola terra, in Ebraico adamah, poiché l’uomo (Adamo) fu preso dal terra (adamah). Questo gioco di parole Ebraico rivela una verità spirituale: il peccato ha portato la morte fisica a tutto il genere umano e, con esso, un ritorno alla terra (adamah). Così finisce l’esistenza fisica di una persona sulla terra, con lo spirito che si separa dal corpo. La morte di Yeshua, tuttavia, non era dovuta al suo peccato, poiché Egli era senza peccato. Morendo, Yeshua prese su di Sé i peccati del mondo e tutta la colpa che ne derivava.

“Ma tu sai che è apparso per poter togliere i nostri peccati. E in lui non c’è peccato.” (1 Giovanni 3:5)

Sappiamo però che la morte di Yeshua non era l’ultima parola. Proprio come Egli aveva promesso, la morte non poteva trattenerLo (Giovanni 2:18-22; Matteo 26:31-32).

“È stato consegnato a morte per i nostri peccati e fu elevato alla vita per la nostra giustificazione.” (Romani 4:25)

Il pungiglione della morte è il peccato (1 Corinzi 15:56), e in Yeshua, la morte ha perso il suo pungiglione! Pertanto, possiamo vivere con fiducia senza timore di morire, poiché sappiamo che quando oltrepassiamo questa vita, le nostre vite continuano eternamente con il nostro amorevole Padre nei cieli.

“Una Piacevole Fragranza per HaShem”

(Levitico 6:8)

La lettura della Torah di questa settimana, Tzav, come i capitoli iniziali del libro del Levitico della scorsa settimana, e come gran parte del libro del Levitico che seguirà, è una descrizione intensamente dettagliata, libro di istruzioni, in realtà, per la preparazione e l’esecuzione al Tempio di diverse offerte, così come i relativi argomenti di purezza rituale e leggi dietetiche, come vedremo. La Torah dovrebbe essere lodata per la sua trasparenza. Dopotutto, solo un piccolo numero di kohanim, (sacerdoti del Tempio), ha veramente bisogno di conoscere la maggior parte di queste informazioni, in ogni generazione. Tuttavia, la Torah condivide tutti questi dettagli con l’intero popolo di Israele. La trasformazione spirituale che tutte queste offerte vividamente dettagliate e questioni di purezza rituale sono destinate ad attuare, può essere raggiunta solo alla luce del giorno e con la piena conoscenza del partecipante.

Le molteplici sfaccettature tecniche coinvolte nella preparazione e nell’esecuzione di ciascuna offerta, tuttavia, possono essere intimidatorie e persino scoraggianti, specialmente per le nostre sensibilità “moderne”. Quindi abbiamo la tendenza a “distaccarci” quando leggiamo il libro di Levitico. Ma c’è una frase, un’espressione, ripetuta con grande frequenza in tutto il libro del Levitico, che dovrebbe attirare la nostra attenzione e farci riflettere due volte prima di scrivere l’intero libro come nient’altro che un insieme di istruzioni antiche e non più rilevanti riguardo una pratica che è morta duemila anni fa. Quell’espressione è, in Ebraico, re’ach nicho’ach, tradotto variamente come “dolce sapore” o “gradevole fragranza”.

L’espressione completa è “un gradevole profumo per Adonai”. Viene usata molte volte riferendosi al bruciare delle offerte sull’altare. Non è né una descrizione tecnica né pragmatica di ciò che sta traspirando sull’altare, e solo per questo motivo richiede la nostra attenzione: qual è la natura di questo re’ach nicho’ach, e perché è gradito ad Adonai? La risposta a questa domanda è la chiave dell’impegno eterno della Torah nel portare offerte nel Tempio Santo.

L’espressione re’ach è usata più di quaranta volte nei Cinque libri di Mosè, la maggior parte delle volte in tutto il libro di Levitico. È usato esclusivamente per descrivere, non il processo di un’offerta, ma il suo risultato finale. Si riferisce al più elusivo, il più indefinibile dei cinque sensi, e attribuisce il suo effetto sullo “stato mentale” di Adonai. Qual è la fonte del re’ach nicho’ach, il dolce sapore? È l’odore della carne bruciata? Forse il nostro atteggiamento moderno e sprezzante nei confronti dell’antico servizio di offerte suggerirebbe questa rappresentazione “primitiva” dell’essere infinito di Adonai, come se Adonai, come noi, fosse colpito dall’odore della carne che cuoce sulla fiamma.

La prima volta che l’espressione re’ach è usata nella Torah è nel libro della Genesi, e descrive l’offerta fatta da Noach, dopo la fine dell’alluvione e il riemergere della terra e della vita nel mondo: E Noach costruì un altare ad Adonai, e prese tutti gli animali puri e tutti gli uccelli puri e portò offerte bruciate sull’altare. E Adonai annusò l’aroma gradevole, (re’ach nicho’ach), e disse a Se stesso: “Non maledirò più la terra a causa dell’uomo, perché l’immaginazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua giovinezza, e non lo farò colpirò più a lungo tutte le cose viventi come ho fatto io.” (Genesi 8: 20-21) Il cambiamento che questa offerta operò nell’approccio di Adonai verso l’uomo, la corona della Sua creazione, non fu certamente il risultato dell’aroma della carne animale bruciata sull’altare, non importa quanto i suoi effetti possano essere irresistibili sui nostri sensi terreni.

Il saggi comprendono l’espressione di nicho’ach simile all’espressione nachat ru’ach, che può essere tradotto come “soddisfazione dell’anima” o “soddisfazione spirituale”. Ru’ach, la parola che sta per l’anima, o spirito, condivide la sua fonte con la parola re’ach, che significa profumo o odore. E ru’ach si riferisce anche al soffio della vita che Adonai ha respirato in Adamo, il primo uomo, trasformandolo da un pezzo di argilla morta in un essere vivente, un essere umano. Il re’ach nicho’ach che influenza così profondamente Adonai nell’adempimento del processo dell’uomo che si avvicina ad Adonai impegnandosi in un’offerta korban (intimità con Adonai), è la gratificazione di Adonai, il suo piacere indescrivibile, nel vedere l’uomo elevare il proprio Dio che gli ha dato il respiro della vita attraverso un atto di offerta per avvicinarsi ad Adonai. Dobbiamo ricordare che l’offerta fatta da Noach è registrata dalla Torah, proprio come l’offerta fatta da Adamo, (dopo aver negato la volontà di Adonai e successivamente aver perso l’Eden) non è registrata dalla Tora, ma blasonata sulla memoria di noi figli di Adamo, e registrata dai nostri saggi nel Midrash, poiché era l’iniziativa dell’uomo, il gesto non richiesto dell’uomo verso Adonai, nato dal desiderio dell’uomo di riallinearsi e ritornare all’intimità del suo primo incontro di vita con Adonai.

Nachat ru’ach, o semplicemente nachat, è un’espressione riconosciuta dagli Israeliani ed Ebrei di tutto il mondo. È il senso sublimemente travolgente dell’orgoglio e del piacere, dell’integrità e della perfezione che un genitore prova quando testimonia l’adempimento del raggiungimento da parte del figlio dei valori e degli obiettivi con cui egli è cresciuto. Ogni genitore lo sperimenta con il primo passo del figlio, e con ogni grande e buona conquista che questi ottiene per tutta la vita. Adonai lo sperimenta ogni volta che l’uomo torna nei più antichi recessi del suo stesso essere e la sua espressione più primordiale e intuitiva di desiderio e gratitudine, e porta avanti quell’essenza e la condivide con Adonai nella forma di un’offerta sull’altare del Tempio, ispirando in Adonai un re’ach nicho’ach, espressione dell’amore di Adonai per l’uomo.

Oggi diciamo che la preghiera ha soppiantato le offerte come espressione suprema del nostro amore per Adonai. La preghiera stessa, una volta componente essenziale del processo delle offerte, come apprendiamo in Levitico è l’unica componente sopravvissuta. Nella potenza della preghiera, sono compiuti le offerte al Tempio. Non lasciare che i dettagli del libro del Levitico ti fuorviino, e non lasciare che l’arroganza del mondo moderno, nato dalla privazione della nostra disconnessione da duemila anni, ti inganni: un’offerta sull’altare in preghiera, la nostra più antica e primaria espressione di protesa ad Adonai, è ancora più gradita a Lui, il re’ach nicho’ach, è l’espressione e fonte di contenuto Divino.

To listen to our Shabbat service for today, please click on the link below. Per ascoltare il sermone di oggi, per favore cliccate sul link sottostante:

To watch a video of the sermon in English and Italian, please click on the link below. Per vedere un video del sermone in Inglese e in Italiano, clicca sul link sottostante:

 

Listen also to our Torah Portion Tzav in depth/Ascolta anche gli approfondimenti sulla Porzione di Torah Tzav:

A pleasant fragrance to Ashem/Una piacevole fragranza per Ashem

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Beit Shalom Messianic Congregation, Pozzuoli, Naples, Italy is a unique Messianic Congregation and Place of Worship for Jews in the Messiah Yeshua and gentiles with a heart for Israel, where they can find a shelter during time of persecution. Thanks for your donation that helps us to fulfil Hashem’s plan in the lives of His People in Israel and the diaspora. La Congregazione Messianica Beit Shalom, Pozzuoli, Napoli, Italia è una congregazione e luogo di culto Messianici unici per gli Ebrei nel Messia Yeshua e i Gentili con un cuore per Israele, dove possono trovare rifugio durante i periodi di persecuzione. Grazie per la tua donazione che ci aiuta a realizzare il piano di Hashem nella vita del Suo popolo in Israele e nella diaspora.

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