Torah Portion Vayechi / Porzione di Torah Vayechi

(L’Italiano segue sotto)

Shabbat Shalom winter

Welcome to Vayechi (And He Lived), this week’s Parasha (Torah Portion).

Vayechi

May you be richly blessed as you study with us the portion of Scripture that will be read during this Shabbat’s (Saturday) morning service in synagogues and congregations throughout the world.

Vayechi (And He Lived)

Torah Portion: Genesis 47:28-50:26

Haftarah (Prophetic) Portion: 1 Kings 2:1-12

Brit Chadashah (New Covenant/Testament): John 10:1-21; 1 Peter 1:1-9

“And Jacob lived (Vayechi Yaacov) in the land of Egypt seventeen years; so the days of Jacob, the years of his life, were a hundred forty and seven years.” (Genesis 47:28)

This week’s Torah portion, Parasha Vayechi (and he lived) is the final Shabbat reading from the book of Genesis (Bereisheet).

In last week’s study, Joseph revealed his identity to his brothers and invited them, as well as his father, to live in Egypt in order to provide for them during the famine. Joseph, his brothers, and his father were joyfully reunited and reconciled.

Parasha Vayechi ends the first book of the Bible with the death of Jacob and Joseph.

Jewish Longing for the Promised Land

In this Parasha, Jacob compelled Joseph to vow that he would carry his body out of Egypt and back to the land of his fathers and bury him there. Joseph agreed to his dying father’s request. (Genesis 47:29-30)

Although Jacob had lived the last 17 years of his life in Egypt, he never forgot the land God had promised him by divine Covenant.

Likewise, ever since God called Abraham out of Ur, the Jewish people have not lost sight of the Promised Land given to them through Isaac and Jacob. Even when Nebuchadnezzar took the people of Israel captive, they sat by the rivers of Babylon weeping and remembering Zion, vowing to never forget her.

“If I forget you, O Jerusalem, let my right hand forget its skill! If I do not remember you, let my tongue cling to the roof of my mouth, if I do not exalt Jerusalem above my chief joy.” (Psalm 137:5-6)

We must understand this eternal longing planted in the Jewish soul to comprehend the fierce determination of the people of Israel to remain in the land that God promised us through our forefathers, Abraham, Isaac and Jacob. Many maintain a strong emotional tie to the land of Israel even while living in exile among the nations of the world.

Jacob Blesses Ephraim and Manasseh

Jacob blesses Ephraim and Manasseh

As Jacob neared his death, Joseph brought his two sons before his father for a blessing. Jacob asked who the two boys were and Joseph answered, “They are my sons, whom God has given me in this place [Egypt].” (Genesis 48:9)

When he saw Joseph’s sons, he thought only of the goodness of God.

Jacob said to Joseph, “I had not thought to see your face; but in fact, God has also shown me your offspring!” (Genesis 48:11)

At the end of his life, Jacob praised the Lord for His exceedingly abundant goodness, despite having experienced many difficulties and trials.

God’s goodness not only met, but also exceeded his expectations.

“Glory belongs to God, whose power is at work in us. By this power He can do infinitely more than we can ask or imagine.” (Ephesians 3:20)

Jacob blessed Joseph’s sons Ephraim and Manasseh; however, in a surprise move, he put his right hand on Ephraim, who was the younger, and his left on Manasseh, who was the firstborn and should have rightfully received the primary blessing.

“So he blessed them that day, saying, ‘By you Israel will bless, saying, “May God make you as Ephraim and as Manasseh!”’ And thus he set Ephraim before Manasseh.” (Genesis 48:20)

Even today, many Jewish fathers will bless their sons on Friday evening when families usher in the Sabbath (Shabbat), saying, “May God make you like Ephraim and Manasseh (Ye’simchs Elohim ke’Efrayim ve’khe Menasheh).”

But why would we bless our sons to be like Ephraim and Manasseh? What was so special about these young men? Although they were born into the pagan, idolatrous culture of Egypt, they remained faithful to the worship of the God of Israel.

This is what we desire for our children, that despite being surrounded by a sea of questionable ethics and morality, they will grow up to be of good character, holding onto faith in the One True God, worshiping Him in spirit and in truth, keeping the Torah that has been written on the hearts of those who follow Yeshua (Jesus). 

When we bless our children to be like Ephraim and Manasseh, we are exhorting them to resist the negative peer pressure and immorality of the society in which they live, and instead hold true to the values we have taught them from God’s Word.

“And do not be conformed to this world, but be transformed by the renewing of your mind, so that you may prove what the will of God is, that which is good and acceptable and perfect.” (Romans 12:2)

Through his blessing, Jacob elevated these two grandsons to be on an equal level with his own sons. Manasseh and Ephraim became leaders of their own tribes, representing the House of Joseph, receiving their own portion of land, and waving their own flags.

Jacob’s Prophetic Blessings over the 12 Tribes

“Jacob called his sons, and he said: ‘Come together that I may tell you what is to befall you in the end of days. Assemble and listen, O sons of Jacob, and listen to Israel [Jacob], your father.’” (Genesis 49:1-2)

Jacob, of course, did not only bless his grandsons, Ephraim and Manasseh. He also called all of his sons together to bless and prophesy over them on his deathbed. All of them were blessed in that they would all enter the Promised Land and receive an inheritance there.

The blessings were carefully constructed and appropriate to the individual. They were often based on past behavior that was projected beyond the life of these sons to their descendants.

When Jacob blessed his firstborn son, Reuben, he did not give him the double portion or preeminence usually reserved for firstborn sons. Because of Reuben’s instability, the double portion was given to Joseph and preeminence was given to Judah.

He did this because Reuben slept with Jacob’s concubine, Bilhah, which revealed his lust for power over the family. In other words, when Reuben took possession of his father’s harem, it revealed an attempt to usurp his authority. For this reason, Jacob resisted giving Reuben a position of preeminence.

When Jacob blessed Simeon and Levi, he cursed their anger for their role in the massacre on Shechem after Jacob’s daughter Dinah was raped.

Though their anger was a fitting response, it was not a righteous anger. They tricked the men of Shechem into a false peace agreement and used it as a trap to kill them. Their violence was so excessive that they even hamstrung the oxen.

However, other sons were blessed with beauty and fertility (Joseph); swiftness of a deer (Naphtali); ferociousness of a wolf (Benjamin); scholarship (Issachar); military might (Gad); and so on.

12 tribes
The 12 Tribes of Israel

Jacob Proclaims Judah the Leader of the Tribes of Israel 

“Judah, you are he whom your brothers shall praise; your hand shall be on the neck of your enemies; your father’s children shall bow down before you.” (Genesis 49:8)

When the people of Israel came out of slavery in Egypt, Judah became God’s “holy ones”: “When Israel came forth out of Egypt, the house of Jacob from a people of strange language; Judah became His sanctuary [kadosho], Israel His dominion [memshalah].” (Psalm 114:1-2)

The word translated sanctuary is kadosho (קָדְשׁוֹ), meaning holiness or holy portion. It comes from the word kadosh (קדוש), which means holy or set apart.

In Judah, we see the call to holiness. Although he showed lapses of holiness and good judgment at times, he saved Joseph’s life from his brother’s wrath after they threw him in a pit. And, later, Judah was the only brother willing to enslave his own life in order to free his brother Benjamin.

These actions revealed character traits similar to our Messiah, the One who saves us from spiritual death and releases us from spiritual enslavement.

When we are not sure what to be thankful for, we can praise and thank Him for these gifts of freedom. In fact, the Hebrew word for Jew comes from Judah (Yehudah יהודה), from the root YDH-yadah (ידה), which means to thank.

Leah, Jacob’s wife, used a play on words in naming her last son Judah (Yehuda), saying that now she would praise (yadah – thank) the Lord (Genesis 29:35).

And the apostle Paul said that a true Jew, inwardly, is one who praises (thanks) the Lord, whether Jewish or Gentile (Romans 2:28-29). 

Jacob also likens Judah to a lion cub; therefore, the tribe of Judah is known as Gur Ariyeh (lion cub).

“Judah is a lion’s whelp [Gur Ariyeh]; from the prey, my son, you have gone up. He bows down, he lies down as a lion; and as a lion, who shall rouse him?” (Genesis 49:9)

Indeed, from the royal tribe of Judah came forth kings, legislators, and the promised Redeemer, Messiah, the anointed King of Israel, Yeshua HaMashiach!

As prophesied, one day, the dominion of His authority will extend to the entire world. To Him, every knee shall bow and every tongue confess He is King of Kings and Lord of Lords (Philippians 2:10).

Jacob Prophesies the Coming of Messiah

“The scepter shall not depart from Judah, nor a lawgiver from between his feet, until Shiloh comes; and to Him shall be the obedience of the people.” (Genesis 49:10)

The meaning of the word Shiloh as it is used in this verse literally means that is his or he whose it is.  

So, this verse could be restated to say that the scepter (staff of a ruler) will not depart from Judah until the one comes to whom it belongs.

More specifically, Shiloh is considered to be a synonym for Messiah, even by ancient Jewish scholars and Rabbis who wrote commentaries on this Scripture: “The rulership abides with the tribe of Judah until the arrival of Shiloh i.e. Messiah.” (Midrash Rabbah, written AD 200–500)

We find hints of who this Messiah is as we look closer at the words of this prophecy.

In Jacob’s prophecy, “the scepter shall not depart from Judah”, we find every letter of the Hebrew alphabet except the letter zayin (ז), which represents the Hebrew word for weapon

This, perhaps, indicates that when the Messiah would come the first time, He would not come with physical weapons. Indeed, Yeshua held the sovereign staff of God Himself, releasing spiritual oppression and setting the captives free through God’s Holy Spirit (Ruach HaKodesh).

With God’s staff in hand, Yeshua came as the suffering servant (Mashiach ben Josef). 

The Jewish leadership of Yeshua’s day, however, were looking for a scepter to be raised by a military leader who would conquer the Roman oppressors with weapons and force (Mashiach ben David).

As a result, many completely missed their Messiah.

Over time, as Christianity developed and Christians persecuted Jews in the name of the Messiah, a majority of the Jewish people came to define themselves as people who reject any claim that Yeshua is the Messiah.

Yet there have always been Jewish believers. Today many Messianic believers remain true to Jewish culture and traditions.

According to Rabbinic Jewish commentators in the Talmud, Jacob wanted to reveal the Messiah’s coming at the end of days but was prevented by the Ruach HaKodesh (Holy Spirit).

“Jacob wished to reveal to his sons the end of days [ketz ha-yomin], whereupon the divine presence departed from him.” (Talmud Pesachim 56a)

In His sovereignty, the Ruach has revealed those end days through Yeshua’s many teachings (Matthew 24; Mark 13; Luke 21) and the vision of the apostle John in the book of Revelation, as well as other Bible prophecies.

Further signifying Judah’s prophetic call as God’s “holy ones,” the name Judah uses all four letters of the proper name of God, YHVH (יהוה) with the addition of one Hebrew letter dalet (ד), which stands for delet or door.

Yeshua died in the land of Judah on the Roman cross, rose again, and became the door to salvation.

“I am the door. If anyone enters by Me, he will be saved, and will go in and out and find pasture.” (John 10:9)

Yeshua HaMashiach will one day become known by His brethren as this door, and they will praise and thank Him for it.

“In this way, all Israel will be saved, as it is written, ‘The Deliverer will come from Zion, He will banish ungodliness from Jacob.’” (Romans 11:26; Isaiah 59:20)

To listen to our Shabbat service for today, please click on the link below:

https://soundcloud.com/user-114005263/shabbat-morning-torah-portion-vayechi-culto-del-sabato-mattina-porzione-di-torah-vayechi

To watch a video of the sermon in English and Italian, please click on the link below:

Support Beit Shalom Messianic Congregation, Pozzuoli, Naples, Italy/Supporta Beit Shalom Congregazione Messianica, Pozzuoli, Napoli, Italia

Beit Shalom Messianic Congregation, Pozzuoli, Naples, Italy is a unique Messianic Congregation and Place of Worship for Jews in the Messiah Yeshua and gentiles with a heart for Israel, where they can find a shelter during time of persecution. Thanks for your donation that helps us to fulfil Hashem’s plan in the lives of His People in Israel and the diaspora. La Congregazione Messianica Beit Shalom, Pozzuoli, Napoli, Italia è una congregazione e luogo di culto Messianici unici per gli Ebrei nel Messia Yeshua e i Gentili con un cuore per Israele, dove possono trovare rifugio durante i periodi di persecuzione. Grazie per la tua donazione che ci aiuta a realizzare il piano di Hashem nella vita del Suo popolo in Israele e nella diaspora.

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Shabbat Shalom winter

Benvenuto a Vayechi (E ha vissuto), la Parasha di questa settimana (Torah Portion). Possiate essere benedetti mentre studiate con noi la parte della Scrittura che verrà letta durante il Culto mattutino dello Shabbat (Sabato) nelle sinagoghe e congregazioni Messianiche di tutto il mondo.

Vayechi (E Ha Vissuto)

Porzione di Torah: Genesi 47:28-50:26 

Porzione di Haftarah (Pozione Profetica): 1 Re 2:1-12 

Brit Chadashah (Nuovo Patto/Testamento): Giovanni 10:1-21, 1 Pietro 1:1-9

“Or Giacobbe visse (Vayechi Yaacov) nel paese d’Egitto diciassette anni; e la durata della vita di Giacobbe fu di centoquarantasette anni”. (Genesi 47:28)

La parte della Torah di questa settimana, chiamata Parasha Vayechi (e lui visse) è la lettura di Shabbat che segna la fine del libro della Genesi (Bereisheet). Nello studio della scorsa settimana, Giuseppe ha rivelato la sua identità ai suoi fratelli e li ha invitati, così come suo padre, a vivere in Egitto per provvedere loro una sana dimora e cibo durante la carestia. Giuseppe, i suoi fratelli e suo padre si sono ricongiunti gioiosamente e riconciliati. La Parasha Vayechi conclude il primo libro della Bibbia con la morte di Giacobbe e quella di Giuseppe.

Desiderio di Ritorno alla Terra Promessa da Parte del Popolo d’Israele

In questa Parasha, Giacobbe costrinse Giuseppe a giurare che avrebbe portato il suo corpo fuori dall’Egitto e sarebbe tornato alla sua terra Israele e al suo popolo e seppellito lì. Giuseppe acconsentì alla richiesta del padre morente. (Genesi 47:29-30) Sebbene Giacobbe avesse vissuto gli ultimi 17 anni della sua vita in Egitto, non dimenticò mai la terra che Adonai gli aveva promesso per mezzo dell’Alleanza divina. Allo stesso modo, da quando Adonai ha chiamato Abramo da Ur, Israele non ha mai perso di vista la Terra Promessa loro data attraverso Isacco e Giacobbe. Anche quando Nabucodonosor  prese in ostaggio il popolo di Israele, essi sedettero vicino ai fiumi di Babilonia piangendo e ricordando Sion, giurando di non dimenticarla mai. 

“Se mi dimentico di te, o Gerusalemme, dimentichi la mia destra ogni abilità; resti la mia lingua attaccata al palato, se non mi ricordo di te, se non metto Gerusalemme al di sopra della mia più grande gioia”. (Salmo 137:5-6) 

Dobbiamo comprendere questo desiderio eterno piantato nell’anima Ebraica per comprendere la feroce determinazione del popolo di Israele di rimanere nella propria terra che Adonai ci ha promesso attraverso i nostri antenati, Abramo, Isacco e Giacobbe. Molti mantengono un forte legame emotivo con la terra di Israele anche mentre vivono in esilio tra le nazioni del mondo.

Giacobbe Benedice Efraim e Manasse

Mentre Giacobbe si avvicinava alla sua morte, Giuseppe portò i suoi due figli davanti a suo padre per una benedizione. Giacobbe chiese chi erano i due ragazzi e Giuseppe rispose, “Giuseppe rispose a suo padre: “Sono i miei figli, che DIO mi ha dato qui [Egitto]. Allora egli disse: “Deh, falli avvicinare a me, e io li benedirò.” (Genesi 48:9)

Quando vide i figli di Giuseppe, pensò solo alla bontà di Adonai.

Giacobbe disse a Giuseppe, “Quindi Israele disse a Giuseppe: ‘Io non pensavo più di rivedere la tua faccia, ma ora DIO mi ha dato di vedere anche la tua discendenza!’” (Genesi 48:11)

Alla fine della sua vita, Giacobbe lodò il Signore per la sua bontà estremamente abbondante, nonostante avesse sperimentato molte difficoltà e prove durante la sua vita. La bontà di Dio non solo ha incontrato, ma ha anche superato le sue aspettative.

“Or a colui che può, secondo la potenza che opera in noi, fare smisuratamente al di là di quanto chiediamo o pensiamo.” (Efesini 3:20)

Giacobbe benedisse i figli di Giuseppe, Efraim e Manasse; tuttavia, sorprendentemente, egli mise la mano destra su Efraim, che era il più giovane, e la sua sinistra su Manasse, che era il primogenito che avrebbe dovuto giustamente ricevere la benedizione di primogenito.

“E in quel giorno li benedisse, dicendo: ‘Per te Israele benedirà, dicendo: “DIO ti faccia come Efraim e come Manasse!” Così egli pose Efraim prima di Manasse.”  (Genesi 48:20)

Ancora oggi, molti padri Ebrei benediranno i loro figli venerdì sera quando le famiglie inaugureranno il Sabato (Shabbat), dicendo: “Possa Dio farti come Efraim e Manasse (Ye’simchs Elohim ke’Efrayim ve’khe Menasheh).”

Ma perché dovremmo benedire i nostri figli per essere come Efraim e Manasse? Cosa c’era di così speciale in questi giovani? Sebbene essi fossero nati nella cultura pagana e idolatra dell’Egitto, essi rimasero fedeli all’adorazione del Dio di Israele. Questo è ciò che desideriamo per i nostri figli, che nonostante siano circondati da un mare di discutibili etica e moralità, cresceranno per essere di buon carattere, portando avanti la fede nell’unico vero Dio, adorandolo in spirito e in verità, mantenendo la Torah che è stata scritta nei cuori di coloro che seguono Yeshua (Gesù). Quando benediciamo i nostri figli ad essere come Efraim e Manasse, li esortiamo a resistere alla pressione negativa dell’immoralità della società in cui vivono, e a mantenere fede ai valori che abbiamo insegnato loro dalla Parola di Dio.

“E non vi conformate a questo mondo, ma siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente, affinché conosciate per esperienza qual sia la buona, accettevole e perfetta volontà di Dio.” (Romani 12:2)

Attraverso la sua benedizione, Giacobbe elevò questi due nipoti ad essere allo stesso livello dei suoi figli. Manasse ed Efraim divennero capi delle loro tribù, rappresentando la Casa di Giuseppe, ricevendo la loro porzione di terra e possedendo quindi le proprie bandiere.

Le Benedizioni Profetiche di Giacobbe sulle 12 Tribù 

“Poi Giacobbe chiamò i suoi figli e disse: ‘Radunatevi perché io vi annunci ciò che vi accadrà nei giorni a venire. Radunatevi e ascoltate, o figli di Giacobbe! Date ascolto a Israele [Giacobbe], vostro padre”. (Genesi 49:1-2)

Giacobbe, naturalmente, non solo benedisse i suoi nipoti, Efraim e Manasse. Ha anche invitato tutti i suoi figli a benedire e profetizzare su di loro sul letto di morte. Tutti furono benedetti in quanto tutti sarebbero entrati nella promessa e avrebbero ricevuto un’eredità nella terra di Israele. Le benedizioni furono attentamente recitate e appropriate a ciascuno di loro. Le benedizioni erano basate sul comportamento passato che si era proiettato oltre la vita di questi figli ai loro discendenti.

Quando Giacobbe benedisse il suo figlio primogenito, Reuben, non gli diede la doppia porzione o preminenza solitamente riservata ai figli primogeniti. A causa dell’instabilità di Reuben, la doppia porzione fu data a Giuseppe e la preminenza fu data a Giuda. Lo fece perché Reuben si era unito alla concubina di Giacobbe, Bilhah, che rivelava la sua brama di potere sulla famiglia. In altre parole, quando Reuben prese possesso dell’harem di suo padre, rivelò un tentativo di usurpare la sua autorità. Per questo motivo, Giacobbe ha resistito quindi a dare a Reuben una posizione di preminenza. Quando Giacobbe ha benedetto Simeone e Levi, ha maledetto la loro rabbia per il loro ruolo nel massacro di Sichem dopo che la figlia di Giacobbe, Dinah, è stata violentata.

Sebbene la loro rabbia fosse stata una risposta appropriata, la loro rabbia non era giustificata. Essi avevano ingannato gli uomini di Sichem con un falso accordo di pace e l’avevano usato come trappola per ucciderli. 

La loro violenza era così eccessiva da aver persino azzoppato i loro buoi. Tuttavia, altri figli furono benedetti con la bellezza e la fertilità (Giuseppe); rapidità di un cervo (Naphtali); ferocia di un lupo (Beniamino); studiosi della Torah (Issachar); potenza militare (Gad); e così via.

Giacobbe Proclama Giuda, il Capo delle Tribù d’Israele 

“Giuda, i tuoi fratelli ti loderanno; la tua mano sarà sulla nuca dei tuoi nemici; i figli di tuo padre si inchineranno davanti a te”. (Genesi 49:8)

Quando il popolo di Israele uscì dalla schiavitù in Egitto, Giuda divenne il “santuario” di Adonai: “Quando Israele uscì dall’Egitto, la casa di Giacobbe da un popolo di strana lingua; Giuda divenne il suo santuario [kadosho], è Israele il suo dominio [memshalah].” (Salmo 114:1-2)

La parola tradotta santuario è kadosho (קָדְשׁוֹ), e significa santità o porzione sacra. Viene dalla parola kadosh (קדוש), che significa santo o appartato.

In Giuda, vediamo la chiamata alla santità. Sebbene a volte mostrasse cadute di santità e di buon giudizio, salvò la vita di Giuseppe dall’ira del fratello dopo che lo gettarono in una fossa. E, più tardi, Giuda fu l’unico fratello disposto a rendersi schiavo per liberare suo fratello Beniamino. Queste azioni hanno rivelato tratti caratteristici simili al nostro Messia, Colui che ci salva dalla morte spirituale e ci libera dalla schiavitù spirituale. Quando non siamo sicuri di cosa essere grati, possiamo lodarlo e ringraziarlo per questi doni di libertà. Infatti, la parola Ebraica per Ebreo viene da Giuda (Yehudah יהודה), dalla radice YDH-yadah (ידה), che significa ringraziare. Lea, la moglie di Giacobbe, ha usato un gioco di parole nel nominare il suo ultimo figlio Giuda (Yehuda), dicendo che avrebbe lodato (yadah-grazie) il Signore (Genesi 29:35).

E l’apostolo Paolo disse che un vero Ebreo, interiormente, è colui che loda (ringrazia) il Signore, sia Ebreo che Gentile (Romani 2:28-29).

Giacobbe paragona anche Giuda a un cucciolo di leone; perciò, la tribù di Giuda è conosciuta come Gur Ariyeh (cucciolo di leone).

“Giuda è un giovane leone [Gur Ariyeh]; tu risali dalla preda, figlio mio; egli si china, si accovaccia come un leone, come una leonessa; chi osa destarlo?”  (Genesi 49:9)

Infatti, dalla tribù reale di Giuda vennero fuori re, legislatori e il promesso Redentore-Messia, il re unto di Israele-Yeshua HaMashiach!

Come profetizzato, un giorno il dominio della Sua autorità si estenderà al mondo intero. A Lui ogni ginocchio si piegherà e ogni lingua confesserà che Egli è il Re dei Re e il Signore dei Signori (Filippesi 2:10).

Giacobbe Profetizza la Venuta del Messia

“Lo scettro non sarà rimosso da Giuda, né il bastone del comando di fra i suoi piedi, finché venga Sciloh; e a lui ubbidiranno i popoli”. (Genesi 49:10)

Il significato della parola Shiloh come è usato in questo verso significa letteralmente che è SuoColui a cui appartiene.   

Quindi, questo versetto potrebbe essere riformulato dicendo che lo scettro (o bastone di un sovrano) non si allontanerà da Giuda finché non arriverà “Colui a cui esso appartiene”. Più specificamente, Shiloh è considerato un sinonimo di Messia, anche da antichi studiosi Ebraici e rabbinici che hanno commentato questa Scrittura:

“Il governante dimora con la tribù di Giuda fino all’arrivo di Shiloh, cioè il Messia”.  (Midrash Rabbah, scritto AD 200-500)

Troviamo indizi su chi sia questo Messia mentre osserviamo più da vicino le parole di questa profezia.

Nella profezia di Giacobbe, “Lo scettro non si allontanerà da Giuda”, troviamo ogni lettera dell’alfabeto Ebraico ad eccezione della lettera zayin (ז), che rappresenta la parola Ebraica per arma.  

Questo, forse, indica che quando il Messia sarebbe venuto la prima volta, non sarebbe venuto con le armi fisiche. In effetti, Yeshua deteneva il bastone sovrano di Dio stesso, liberando l’oppressione spirituale e liberando i prigionieri attraverso lo Spirito Santo di Dio (Ruach HaKodesh).

Con il bastone di Dio in mano, Yeshua venne come servo sofferente (Mashiach ben Yosef).  

I capi Ebrei dei giorni in cui Yeshua venne a noi la prima volta, tuttavia, cercavano uno scettro preparato per un capo militare che conquistasse gli oppressori Romani con armi e forza (Mashiach ben David). Di conseguenza, molti hanno completamente perso la venuta del loro Messia. Col passare del tempo, mentre il Cristianesimo si sviluppava e i Cristiani perseguitavano gli Ebrei nel nome del Messia, la maggioranza degli Ebrei arrivano a rifiutare qualsiasi pretesa che Yeshua fosse il Messia. Eppure ci sono sempre stati credenti Ebrei. Oggi molti credenti Messianici rimangono fedeli alla cultura e alle tradizioni Ebraiche, resistendo fortemente all’assimilazione. Secondo i commentatori rabbinici Ebrei nel Talmud, Giacobbe voleva rivelare la venuta del Messia alla fine dei giorni, ma gli fu impedito dal Ruach HaKodesh (Spirito Santo).

“Giacobbe desiderava rivelare ai suoi figli la fine dei giorni [ketz ha-yomin], dopo di che la presenza divina si allontanò da lui.” (Talmud Pesachim 56a)

Nella sua sovranità, il Ruach ha rivelato quei giorni finali attraverso i molti insegnamenti di Yeshua (Matteo 24, Marco 13, Luca 21) e la visione dell’apostolo Giovanni nel libro dell’Apocalisse, così come altre profezie bibliche. 

Ulteriore significato della chiamata profetica di Giuda come “santuario” di Adonai, il nome Giuda usa tutte e quattro le lettere del nome proprio di Dio, YHVH (יהוהcon l’aggiunta di una lettera Ebraica dalet (ד), che sta per delet o porta.

Yeshua morì nella Terra Promessa di Giuda sulla croce di esecuzione Romana, risuscitò dalla morte e divenne la porta della salvezza.

“Io sono la porta; se uno entra per mezzo di me sarà salvato; entrerà, uscirà e troverà pascolo”. (Giovanni 10:9)

Yeshua HaMashiach un giorno sarà conosciuto dai Suoi fratelli come questa porta, e loro lo loderanno e ringrazieranno per questo.

“In questo modo, tutto Israele sarà salvato, come è scritto, ‘Il Liberatore verrà da Sion, Egli rimuoverà l’empietà da Giacobbe’”. (Romani 11:26, Isaia 59:20)

Per ascoltare il sermone di oggi, per favore cliccate sul link sottostante:

https://soundcloud.com/user-114005263/shabbat-morning-torah-portion-vayechi-culto-del-sabato-mattina-porzione-di-torah-vayechi

Per vedere un video del sermone in Inglese e in Italiano, clicca sul link sottostante:

Support Beit Shalom Messianic Congregation, Pozzuoli, Naples, Italy/Supporta Beit Shalom Congregazione Messianica, Pozzuoli, Napoli, Italia

Beit Shalom Messianic Congregation, Pozzuoli, Naples, Italy is a unique Messianic Congregation and Place of Worship for Jews in the Messiah Yeshua and gentiles with a heart for Israel, where they can find a shelter during time of persecution. Thanks for your donation that helps us to fulfil Hashem’s plan in the lives of His People in Israel and the diaspora. La Congregazione Messianica Beit Shalom, Pozzuoli, Napoli, Italia è una congregazione e luogo di culto Messianici unici per gli Ebrei nel Messia Yeshua e i Gentili con un cuore per Israele, dove possono trovare rifugio durante i periodi di persecuzione. Grazie per la tua donazione che ci aiuta a realizzare il piano di Hashem nella vita del Suo popolo in Israele e nella diaspora.

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