Torah Portion Vayeshev / Porzione di Torah Vayeshev

(L’Italiano segue sotto)

Shabbat Shalom!

Welcome to Vayeshev (And He Lived), this week’s Torah portion.

Vayeshev 2

We are certain that you will be blessed as you go through this portion that will be read in synagogues and congregations around the world during this week’s Shabbat (Saturday) service.

VAYESHEV (And He Lived)

Torah Portion: Genesis 37:1-40:23

Haftarah (Prophetic) Portion: Amos 2:6-3:8; Zechariah 2:10-4:7

Brit Chadashah (New Covenant/Testament): John 2:13-4:42, 7:37-39, Acts 7:9-16, Romans 8:18-39, Revelation 21:1-22:21

“Jacob lived [yeshev] in the land where his father had stayed, the land of Canaan.” (Genesis 37:1)

In last week’s Torah study, Vayishlach, Jacob returned from Haran with his entire household to settle in the land of Canaan. After all the twists and turns of Jacob’s life, he longed to settle down in the land God had promised.

The opening Hebrew Scripture of this Parasha uses the word yeshev, which means to settle. In Israel, a settlement is called a yishuv, and those who settle in Israel, especially within the disputed territories of Judea and Samaria, do so at great risk from Palestinian terrorists who often live nearby.

In this Parasha, we learn about the trials of Jacob’s favorite son, Joseph, whom God had given the gift of dreams and their interpretation. Many of those dreams revealed Joseph’s future exalted position. By relating these dreams to his brothers, however, Joseph fueled their jealousy, which had already been aroused by their father’s favoritism toward Joseph, son of his favored wife, Rachel.

The Folly of Favoritism

“Now Israel [Jacob] loved Joseph more than all his sons, because he was the son of his old age; and he made him a multicolored tunic.” (Genesis 37:3)

Jacob made no secret of the fact that he loved Joseph more than any of his other children, and he gave him a special coat of many colors. By giving him this coat, Jacob was proclaiming Joseph’s sovereignty and leadership over all his other sons, since in the patriarchal age, Semitic chiefs wore coats of many colors as an insignia of rulership.

Perhaps Jacob should have foreseen the negative effects of sibling rivalry that usually result from such favoritism, since he was also a victim of this kind of dysfunction.

His mother, Rebecca, favored Jacob but his father, Isaac, favored Jacob’s brother Esau. This caused a great deal of animosity between the two brothers. Rather than learn from his parents’ mistakes, however, Jacob simply perpetuated their parental weaknesses. Instead of following Jacob’s example, we can make a choice to learn from our parents’ mistakes and decide today not to carry on with unhealthy parent-child relationships that have been modeled for us by previous generations.

Of course, to make such a change requires us to be set free from the past, and that begins with repentance and forgiveness, repentance for judging our parents (and perhaps for being a troublesome child), and forgiving them for their mistakes.

Everlasting spiritual new beginnings are found in the freedom that Messiah Yeshua (Jesus) offers when we repent of our sins and receive His forgiveness.

Favor Follows Joseph into the Pit

The name Youssef (Joseph) is associated with the modern Kabbalistic (Jewish mysticism) term yesod, meaning foundation, from the expression, “Tzadik yesod olam”, a righteous man is the foundation of the world.

Indeed, Joseph had a great destiny upon his life, the twists and turns of which would provide a foundation for the survival of his family; and in the fullness of time, a freedom that provides a foundation for Jewish life and salvation.

Jacob’s favored son is so important that he is allotted more text in the Tanakh (Old Testament) than any other character except Moses. But he was not immediately ready to fulfill his divine purpose. Either Joseph needed to learn humility, which he gained through painful and difficult trials, or through his trials, God positioned him to fulfill that destiny. Perhaps both.

The drama began when Jacob dispatched Joseph on a mission to check on his brothers. Unknown to both of them, the jealous siblings had already plotted to kill Joseph.

Their plan might have succeeded except for the protests of Reuven, who urged them to throw Joseph into a pit instead. He secretly intended to rescue him later. But Reuven never had the opportunity to save his brother, since the other brothers sold Joseph, at Judah’s suggestion, to an Ishmaelite caravan.

“They sold Joseph for twenty pieces of silver to the Ishmaelites.” (Genesis 37:28)

Once in Egypt, Joseph was sold to Potiphar, an Egyptian captain of Pharaoh’s guard, who soon discovered the greatness within Joseph. Potiphar came to trust Joseph so implicitly that he placed him in charge of all of his affairs. Meanwhile, Joseph’s brothers returned to their father with his coat of many colors. They dipped it in blood to deceive their father into thinking that a wild animal had killed his beloved son.

It was Judah, fourth son of Jacob and future ruler of the twelve tribes of Israel, who led the decision to sell Joseph rather than kill him.

“Then Judah said to his brothers, ‘What do we gain by killing our brother and covering up his blood? Come, let us sell him to the Ishmaelites, but let us not do away with him ourselves. After all, he is our brother, our own flesh.” (Genesis 37:26-27)

Judah seems to be a complex character, with signs of integrity as well as duplicity.

Keeping Hope Alive through Inheritance

There is a curious interruption in the narrative of Joseph’s story, as the Scriptures turn to the episode of Judah. At this point, Judah had married the daughter of a Canaanite, Shua: “There Judah saw the daughter of a certain Canaanite whose name was Shua, and he married her and cohabited with her.” (Genesis 38:2)

Shua conceived and had a son named Er, who married Tamar. But Er died without giving Tamar a child because the Lord was displeased with this son of Judah and prematurely took his life.

Judah then urged his second-born son, Onan, to take Tamar as a wife. It was the duty of the brother of a man who died without children to marry his widow in order to perpetuate his brother’s line.

“Then Judah said to Onan, ‘Join with your brother’s wife and do your duty by her as a brother-in-law, and provide offspring for your brother.’” (Genesis 38:8)

This kind of familial responsibility may seem alien to us, but God later included it in the laws found in the Book of Deuteronomy: “When brothers live together, and one of them dies childless, the wife of the deceased man shall not marry outside to a strange man; her brother-in-law shall come to her, and take her to himself as a wife, and perform levirate marriage. The firstborn son whom she bears will then perpetuate the name of the dead brother, so that his name will not be obliterated from Israel. (Deuteronomy 25:5-6)

Why would God maintain a custom that predates even Abraham?

One reason is grounded in eternal inheritance. Another is “for the express purpose of keeping alive the hope of resurrection in the minds of the chosen people.” (Elliott’s Commentary for English Readers, Deuteronomy 25:5)

By keeping the inheritance within the family, this law of levirate marriage kept alive the hope of an earthly resurrection of the family name. 

We see this in the Book of Ruth: the wealthy Bethlehem landowner Boaz (who foreshadowed Yeshua) gave this hope of resurrection and eternal inheritance to the widow Ruth (who foreshadowed those who follow Yeshua) when he became her bridegroom and she his bride. (Ruth 4)

The hope of our spiritual, eternal resurrection and inheritance was fulfilled when Yeshua became the “Bridegroom” of all chosen people, Gentiles and Jews, creating a marriage covenant with all those who enter into that covenant with Him. Those who become His Bride receive His eternal inheritance.

All believers who put their hope in Yeshua as Savior have the hope of the resurrection sealed into their spirit.

“Blessed be the God and Father of our Lord Yeshua HaMashiach! According to His great mercy, He has caused us to be born again to a living hope through the resurrection of Yeshua HaMashiach from the dead, to an inheritance that is imperishable, undefiled, and unfading, kept in heaven for you.” (1 Peter 1:3-4)

Obedience Is Rewarded

Still, we can well imagine that sin might get in the way of this hope, and it did in the case of Judah’s second son, Onan. In fact, the Lord was displeased with him, too, because he refused to raise up a son for his brother. In judgment, the Lord took his life also.

Instead of admitting that his sons died early because of their sin, Judah blamed the widow, Tamar. And though he promised her that his third and last son, Shelah, would give her a son, he did not want to risk losing him as well.

He told Tamar to wait as a widow until Shelah grew to maturity. But when Shelah became a man, Judah still did not give him to Tamar as her husband, so she took matters into her own hands.

Tamar disguised herself as a cult prostitute and lured Judah into an encounter that resulted in her becoming pregnant. Approximately three months later, when her pregnancy became evident, Judah ordered her executed for harlotry; but it was then that Tamar displayed Judah’s seal, cord, and staff, which Judah had given Tamar as pledge of payment for her services.

“As she was being brought out, she sent this message to her father-in-law, ‘I am with child by the man to whom these belong.’ And she added, ‘Examine these: whose seal and cord and staff are these?’” (Genesis 38:25)

Judah then realized that though Tamar’s actions were less than perfect, she had acted to fulfill the familial responsibility to raise up a child for her husband under the family name. He realized that she was more righteous than he was, so he set her free.

Tamar gave birth to twins, one of whom, Perez, became a forefather of Boaz, who became the great-grandfather of King David, who became a forefather of the Messiah. (see Matthew 1; Ruth 4:18-22)

Judah is considered, in traditional Judaism and in the Tanakh, the father of the Mashiach (Messiah), who we know to be Yeshua (salvation), the Lion from the tribe of Judah.

“The scepter will not depart from Judah, nor the ruler’s staff from his descendants, until the coming of the one to whom it belongs, the one whom all nations will honor.” (Genesis 49:10)

From Pit to Palace

What does this story show us? It shows us that God, by His mercies, can redeem us and take us from the depths of despair to the heights of fulfilled dreams.

Although Judah made some very bad decisions that tremendously hurt people, and although he fell into immorality, God still chose to bring forth the Messiah of all mankind through his lineage.

Similarly, Joseph’s dark descent into a pit, his betrayal by his brothers, his period of slavery in Egypt, and abandonment in a dungeon for a crime he did not commit served to position him to be exalted over all of Egypt, next to Pharaoh.

In this exalted position Joseph was able to arrange for all of Egypt to have enough food to eat during the seven-year famine throughout the region. The people living around Egypt, including his own brothers who came to Joseph seeking food, survived the famine because of Joseph’s wise leadership. 

Each of us may have to endure challenging situations in life as we journey toward fulfilling our calling in God. When times are the darkest, when we have fallen into a pit, either by those who sin against us, or by our own sin, we can take heart because this is not the end of the story. God promises to make all things work together for our good: “And we know that God causes all things to work together for good to those who love God, to those who are called according to His purpose.” (Romans 8:28)

It is during life’s dark times that the light of Yeshua seems brightest.

Yeshua said, “I am the Light of the world.” His light of truth and eternal love can sustain us through the darkest of nights as we continue to place our faith and trust in Him.

“Then Yeshua spoke to them again: ‘I am the light of the world. Anyone who follows Me will never walk in the darkness but will have the light of life.’” (John 8:12)

To listen to our Shabbat service for today, please click on the link below:

To watch a video of the sermon in English and Italian, please click on the link below:

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Shabbat Shalom!

Benvenuto a Vayeshev (E ha vissuto), la porzione della Torah di questa settimana. Siamo certi che sarete benedetti mentre leggerete con noi la Porzione di Torah che verrà letta nelle sinagoghe di tutto il mondo durante il servizio Shabbat (Sabato) di questa settimana. 

VAYESHEV (E ha vissuto)

Porzione di Torah: Genesi 37:1-40:23 

Porzione di Haftarah (Porzione Profetica): Amos 2:6-3:8; Zaccaria; 2:10-4:7 

Brit Chadashah (Nuovo Patto/Testamento): Giovanni 2:13-4:42, 7:37-39, Atti 7:9-16, Romani 8:18-39, Apocalisse 21:1-22:21

“Giacobbe visse [yeshev] nella terra dove era rimasto suo padre, la terra di Canaan.” (Genesi 37:1)

Nello studio della Torah della scorsa settimana, Vayishlach, Giacobbe tornò da Haran con tutta la sua famiglia per stabilirsi nella città di Canaan. Dopo tutti i colpi di scena della vita di Giacobbe, egli desiderava stabilirsi nella terra che Dio aveva a lui promesso. L’apertura della Scrittura Ebraica di questa Parasha usa la parola yeshev, che significa stabilirsi. In Israele, stabilimento corrisponde alla parola yishuv, e coloro che si stabiliscono in Israele, specialmente nei territori contesi di Giudea e Samaria, lo fanno con grande rischio di attacchi terroristici da parte dei Palestinesi che vivono spesso nelle vicinanze. In questa Parasha, apprendiamo delle prove del figlio prediletto di Giacobbe, Giuseppe, a cui Dio aveva dato il dono di dottore e della loro interpretazione. Molti di quei sogni rivelarono la futura posizione esaltata di Giuseppe. Comunicando questi sogni ai suoi fratelli, tuttavia, Giuseppe alimentò la loro gelosia, che era già stata suscitata dal favoritismo del loro padre nei confronti Giuseppe, figlio della sua favorita moglie, Rachele.

La Follia del Favoritismo

“Ora Israele [Giacobbe] amava Giuseppe più di tutti i suoi figli, perché era il figlio della sua vecchiaia; e gli ha fatto una tunica multicolore”. (Genesi 37:3)

Giacobbe non ha fatto mistero del fatto che amava Giacobbe più degli altri suoi figli e gli ha regalato una tunica speciale multicolore. Dandogli questa tunica, Giacobbe stava proclamando la sovranità e la guida di Giuseppe su tutti i suoi altri figli, poiché nell’età patriarcale, i capi semiti indossavano cappotti multicolore come un’insegna del dominio. Forse Giacobbe avrebbe dovuto prevedere gli effetti negativi della rivalità fraterna che di solito deriva da tale favoritismo, dato che anche egli è stato vittima di questo tipo di disfunzione.

Sua madre, Rebecca, preferì Giacobbe ma suo padre, Isacco, favorì il fratello di Giacobbe, Esau. Ciò ha causato una grande gelosia tra i due fratelli. Giacobbe purtroppo, piuttosto che imparare dagli errori dei suoi genitori, ha semplicemente perpetuato le loro debolezze parentali. Invece di seguire l’esempio di Giacobbe, possiamo fare una scelta per imparare dagli errori dei nostri genitori e decidere oggi di non continuare con relazioni malsane genitori-figli che sono state modellate per noi dalle generazioni precedenti.

Ovviamente, fare questo cambiamento richiede che ci liberiamo dal passato e tutto ciò inizia con il pentimento e il perdono, il pentimento nel giudicare i nostri genitori (per essere stati bambini difficili) e perdonarli per i loro errori. La rinascita spirituale si trova nella libertà che il Messia Yeshua (Gesù) offre quando ci pentiamo dei nostri peccati e riceviamo il Suo perdono.

Favore Segue Giuseppe nella Fossa

Il nome Yosef (Giuseppe) è associato al termine cabalistico moderno (misticismo Ebraico) yesod, significa fondazione, dall’espressione, “Tzadik yesod olam”un uomo giusto è il fondamento del mondo.

In effetti, Giuseppe ebbe un grande destino sulla sua vita, i cui colpi di scena avrebbero fornito una base per la sopravvivenza della sua famiglia; e nella pienezza del tempo, una libertà che fornisce una base per la vita e la salvezza degli Ebrei. Il figlio favorito di Giacobbe è così importante che gli viene assegnato più testo nel Tanakh (Vecchio Testamento) di qualsiasi altro personaggio tranne Mosè. Ma Egli non era immediatamente pronto a realizzare il suo scopo divino. Giuseppe aveva bisogno di imparare l’umiltà, che ha raggiunto attraverso prove dolorose e difficili, solo così Dio si è fidato di lui per compiere il suo destino. Il dramma ebbe inizio quando Giacobbe inviò Giuseppe in missione per controllare i suoi fratelli. All’oscuro di entrambi, i fratelli gelosi avevano già complottato di uccidere Giuseppe. Il loro piano avrebbe potuto avere successo tranne che per le proteste di Reuven, che li esortò a mettere Giuseppe in una fossa. Intendeva segretamente salvarlo più tardi. Ma Reuven non ha mai avuto l’opportunità di salvare suo fratello, dal momento che gli altri fratelli avevano già venduto Giuseppe, su suggerimento di Giuda, a una carovana Ismaelita.

“Hanno venduto Giuseppe per venti pezzi d’argento agli Ismaeliti”. (Genesi 37:28)

 Una volta in Egitto, Giuseppe fu venduto a Potifar, un capitano Egiziano della guardia del Faraone, che presto scoprì la grandezza di Giuseppe. Potifar arrivò a fidarsi così tanto di Giuseppe che gli affidò tutti i suoi affari. Nel frattempo, i fratelli di Giuseppe tornarono alla loro casa paterna con la sua giacca multi colori. La immersero nel sangue per ingannare il padre facendogli credere che un animale selvatico avesse ucciso il suo amato figlio. È stato Giuda, quarto figlio di Giacobbe e futuro sovrano delle dodici tribù di Israele, che ha guidato la decisione di vendere Giuseppe invece di ucciderlo. 

“Allora Giuda disse ai suoi fratelli: ‘Che guadagno avremo a uccidere nostro fratello e a nascondere il suo sangue? Venite, vendiamolo agli Ismaeliti e non lo colpisca la nostra mano, perché è nostro fratello, nostra carne.’ E i suoi fratelli gli diedero ascolto.” (Genesi 37:26-27) 

Giuda sembra essere un personaggio complesso, con segni di integrità e duplicità al contempo.

Mantenere la Speranza Viva Attraverso l’Ereditarietà

C’è un curiosa interruzione nella narrazione della storia di Giuseppe, mentre le Scritture si rivolgono all’episodio di Giuda. A questo punto, Giuda aveva sposato la figlia di un Cananeo, Shua: “Qui Giuda vide la figlia di un uomo Cananeo, chiamato Shua; la prese in moglie e si unì a lei”. (Genesi 38:2)

Shua concepì un figlio a cui diede il nome di Er, che sposò Tamar. Ma Er morì senza dare a Tamar un figlio perché il Signore era scontento di questo figlio di Giuda e gli tolse prematuramente la vita.

Giuda quindi esortò il suo secondogenito, Onan, a prendere Tamar come moglie. Era compito del fratello di un uomo morto senza figli sposare la sua vedova per far perpetuare la linea di suo fratello.

“Allora Giuda disse a Onan: ‘Unisciti alla moglie di tuo fratello e fai il tuo dovere da lei come cognato, e procura la progenie a tuo fratello’”. (Genesi 38:8)

Questo tipo di responsabilità familiare può sembrare estraneo a noi, ma Dio in seguito lo incluse nelle leggi trovate nel libro del Deuteronomio: “Quando i fratelli vivono insieme e uno di loro muore senza figli, la moglie del defunto non si sposerà all’esterno di uno strano uomo; suo cognato verrà da lei e la prenderà per sé come moglie, ed eseguirà un matrimonio Levirato. Il figlio primogenito che ella porta poi perpetuerà il nome del fratello morto, in modo che il suo nome non venga cancellato da Israele.” (Deuteronomio 25:5-6)

Perché Dio dovrebbe voluto mantenere un’usanza che precede perfino Abramo?

Una ragione è radicata nell’eredità eterna. Un altro è “il preciso scopo di mantenere viva la speranza della risurrezione nella mente del popolo eletto.” (Commento di Elliott per lettori Inglesi, Deuteronomio 25:5)

Mantenendo l’eredità all’interno della famiglia, questa legge del matrimonio Levirato mantenne viva la speranza di una risurrezione terrena del nome di famiglia.  

Lo vediamo nel Libro di Rut: il ricco proprietario terriero di Betlemme Boaz (che prefigurò Yeshua) diede questa speranza di resurrezione ed eredità eterna alla vedova Ruth (che prefigurò quelli che seguono Yeshua) quando divenne suo sposo e lei sua sposa. (Rut 4)

La speranza della nostra risurrezione ed eredità spirituale ed eterna si adempì quando Yeshua divenne lo “Sposo” di tutti i popoli eletti, i Gentili e gli Ebrei, creando un patto matrimoniale con tutti coloro che entravano in quell’alleanza con Lui. Coloro che diventano la sua sposa ricevono la sua eredità eterna.

Tutti i credenti che hanno riposto la loro speranza in Yeshua come Salvatore hanno la speranza della risurrezione sigillata nel loro spirito.

“Benedetto sia Dio e Padre del nostro Signore Yeshua HaMashiach! Secondo la Sua grande misericordia, Egli ci ha fatto rinascere ad una speranza vivente attraverso la risurrezione di Yeshua HaMashiach dai morti, a un’eredità che è imperitura, non contaminata e inattaccabile, tenuta in paradiso per te.” (1 Pietro 1:3-4)

L’Obbedienza è Premiata

Tuttavia, possiamo ben immaginare che il peccato possa intralciare questa speranza, e lo ha fatto nel caso del secondo figlio di Giuda, Onan. In effetti, anche il Signore era scontento di lui, perché si rifiutava di allevare un figlio per suo fratello. Nel Suo giudizio, il Signore ha tolto anche la sua vita.

Invece di ammettere che i suoi figli morirono presto a causa del loro peccato, Giuda incolpò la vedova, Tamar. E sebbene le avesse promesso che il suo terzo e ultimo figlio, Shelah, le avrebbe dato un figlio, non voleva rischiare di perdere anche lui. Disse a Tamar di aspettare come vedova finché Shelah non fosse maturato. Ma quando Shelah divenne un uomo, Giuda non lo diede ancora a Tamar come marito, così prese in mano la situazione. Tamar si travestì da prostituta e attirò Giuda in un incontro che le diede nuove speranze. Circa tre mesi dopo, quando la sua gravidanza divenne evidente, Giuda ordinò che fosse giustiziata per prostituzione; ma fu allora che Tamar mostrò il sigillo, il cordone e il bastone di Giuda, che Giuda aveva dato a Tamar come pegno di pagamento per i suoi servigi.

“Come la conducevano fuori, ella mandò a dire al suocero: ‘È l’uomo a cui appartengono queste cose che mi ha resa incinta’. E disse: ‘Vedi se puoi riconoscere di chi siano queste cose: il Sigillo, il cordone e il bastone?” (Genesi 38:25)

Giuda allora realizzò che sebbene le azioni di Tamar non fossero perfette, aveva agito per adempiere alla responsabilità familiare di crescere un figlio per suo marito sotto il nome di famiglia. Si rese conto che era più giusta di lui, così la liberò. Tamar diede alla luce due gemelli, uno dei quali, Perez, divenne un antenato di Boaz, che divenne il bisnonno del Re David, che divenne un antenato del Mashiach. (vedete Matteo 1; Rut 4:18-22)

Giuda è considerato, nel Giudaismo tradizionale e nel Tanakh, il padre del Mashiach (Messia), che sappiamo essere Yeshua (salvezza), il leone della tribù di Giuda.

“Lo scettro non sarà rimosso da Giuda, né il bastone del comando di fra i suoi piedi, finché venga Shiloh; e a lui ubbidiranno i popoli”. (Genesi 49:10)

Dalla Fossa al Palazzo Reale

Cosa ci mostra questa storia? Ci mostra che Dio, con le sue misericordie, può riscattarci e portarci dal profondo della disperazione verso l’alto dei sogni realizzati. Sebbene Giuda abbia preso delle pessime decisioni che feriscono enormemente le persone, e sebbene sia caduto nell’immoralità, Dio ha scelto ancora di portare avanti il ​​Messia di tutta l’umanità attraverso la sua linea di sangue. Allo stesso modo, l’oscura discesa di Giuseppe in una fossa, il tradimento da parte dei suoi fratelli, il suo periodo di schiavitù in Egitto e l’abbandono in un carcere per un crimine non commesso servì a posizionarlo per essere esaltato su tutto l’Egitto, vicino al Faraone. In questa posizione esaltata, Giuseppe fu in grado di organizzare per tutto l’Egitto cibo sufficiente da mangiare durante la carestia dei sette anni in tutta la regione. Le persone che vivevano in Egitto, compresi i suoi fratelli che venivano a cercare cibo da Giuseppe, sopravvissero alla carestia a causa della sapiente guida di Giuseppe.

Ognuno di noi potrebbe dover sopportare situazioni difficili nella vita mentre ci avviamo verso la realizzazione della nostra chiamata in Dio. Quando i tempi sono più bui, quando siamo caduti in una fossa, o quando abbiamo oppositori nei nostri confronti, oppure ci troviamo a confrontarci con il nostro stesso peccato, possiamo prendere coraggio perché questa non è la fine della storia. Dio promette di far funzionare tutte le cose insieme per il nostro bene: “E sappiamo che Dio fa sì che tutte le cose lavorino insieme per il bene a coloro che amano Dio, a coloro che sono cauti secondo il Suo scopo”. (Romani 8:28)

È durante i tempi bui della vita che la luce di Yeshua sembra più luminosa.

Disse Yeshua, “Io sono la luce del mondo”. La sua luce di verità e l’amore eterno possono sostenerci attraverso le notti più buie mentre continuiamo a mettere la nostra fede e fiducia in Lui.

“Quando Yeshua parlò di nuovo a loro: ‘Io sono la luce del mondo. Chiunque Mi segue non camminerà mai nelle tenebre ma avrà la luce della vita.’” (Giovanni 8:12)

Per ascoltare il sermone di oggi, per favore cliccate sul link sottostante:

Per vedere un video del sermone in Inglese e in Italiano, clicca sul link sottostante:

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Beit Shalom Messianic Congregation, Perugia, PG, Italy is a unique Messianic Congregation and Place of Worship for Jews in the Messiah Yeshua and gentiles with a heart for Israel, where they can find a shelter during time of persecution. Thanks for your donation that helps us to fulfil Hashem’s plan in the lives of His People in Israel and the diaspora. La Congregazione Messianica Beit Shalom, Perugia, PG, Italia è una congregazione e luogo di culto Messianici unici per gli Ebrei nel Messia Yeshua e i Gentili con un cuore per Israele, dove possono trovare rifugio durante i periodi di persecuzione. Grazie per la tua donazione che ci aiuta a realizzare il piano di Hashem nella vita del Suo popolo in Israele e nella diaspora.


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