Torah Portion VaYera / Porzione di Torah VaYera

(L’Italiano segue sotto)

Shabbat Shalom!

VaYera Abraham

Welcome to Vayera (And He Appeared), this week’s Parasha (Torah Portion).

This is the portion of Torah that will be read in synagogues around the world during the Shabbat (Saturday) service. Please read along with us and enjoy!

VAYERA (And He Appeared)

Torah Portion: Genesis 18:1-22:24

Haftarah (Prophetic) Portion: 2 Kings 4:1-37

Brit Chadashah (New Covenant/Testament): Hebrews 11:1-40; 2 Peter 2:4-11

“The LORD appeared [Vayera] to Abraham near the great trees of Mamre while he was sitting at the entrance to his tent in the heat of the day.” (Genesis 18:1)

In last week’s Parasha, Lech Lecha, God sealed His Covenant with Abram (whose name was changed to Abraham), which promised the land to his descendants as an eternal heritage.

This week’s Parasha contains more angelic activity than any of the other Parashot. Angels appear to Abraham as men, bringing messages to him and Sarah of future events to come. They also save Lot from a hostile mob, lead Hagar to water for her son, and comfort her with the promise of Ishmael becoming a great nation.  

Later in the Parasha, the angels also prevent Abraham from sacrificing his son, Isaac. This week’s Parasha is entitled Vayera (וירא), which means appeared. It is called that because Abraham receives in the plains of Mamre in Hebron three mysterious guests.

It seems that God is visiting Abraham while he is convalescing from his Brit Milah  or circumcision, which had occurred three days prior. Despite his discomfort, Abraham graciously attends to his guests.

Abraham, in welcoming the three men, is demonstrating more than just good manners. This attitude of open hospitality has saved many a nomad’s life in the harsh desert climate.

In fact, this custom of welcoming the stranger or hachnasot orchim is one of two Jewish mitzvot (commandments) still practiced today that originated in God’s visit to Abraham. The other is bikkur cholim or visiting the sick.

We can be assured that God sees when we are ill, and He is present to comfort and minister to us. Furthermore, angels are still active today to protect, save, help, warn, and encourage us.

“The angel of the LORD encamps around those who fear Him, and rescues them.” (Psalm 34:7)

The Brit Milah

The Brit Milah (covenant of circumcision) is Judaism’s oldest ritual. It is the only mitzvah (commandment) that was carried out communally by the Israelites before entering the Promised Land. In fact, God commanded Joshua to take flint knives in order to circumcise their sons because this covenant had not been exercised during the desert wanderings.

“Then Joshua circumcised their sons whom He raised up in their place; for they were uncircumcised, because they had not been circumcised on the way. So, it was, when they had finished circumcising all the people, that they stayed in their places in the camp till they were healed. Then the LORD said to Joshua, ‘This day I have rolled away the reproach of Egypt from you.’” (Joshua 5:7-9)

The Talmud (Jewish Oral Law) considers the milah (from the verb la’mul meaning to circumcise) to be equal to all the other 612 commands.

We can see this mathematically in Jewish gematria (numerical symbolism). Since Hebrew letters are also numbers, the Hebrew word brit, meaning covenant, has a numerical value of 612 (bet = 2; reish = 200; yud =10; tav = 400).

So, when brit (612) is combined with the singular commandment of the milah in Brit Milah, it equals 613, in other words, the full number of the commandments in the Torah.

While anyone can be circumcised simply for health reasons, when a Jewish person fulfills this commandment in order to be in covenant with God, it elevates the circumcision as an act of holiness. The Brit Milah represents our bond with Adonai.

For this reason, it is considered by some people as something uniquely Jewish; circumcision is the sign of the covenant between God and Abraham and His descendants forever. In ancient times, Gentiles were, therefore, referred to as “the uncircumcised ones.”

For instance, when David referred to the giant Goliath, he called him an “uncircumcised Philistine.”

“For who is this uncircumcised Philistine, that he should defy the armies of the living God?” (1 Samuel 17:26)

What difference would it make to David and Israel whether or not Goliath’s foreskin was still intact?

David was not announcing the state of Goliath’s physical condition; rather, he was emphasizing the fact that this giant was not in holy covenant with the God of Israel.

In other words, David was proclaiming a message of faith that God would uphold the covenant and protect Israel. It might have been challenging not to look on the strength and prowess of his enemy, but David overcame and, instead, looked to the strength and faithfulness of the God of Israel.

Although the commandment to the Jewish people to circumcise their sons on the 8th day still holds true, the Torah tells us that God will circumcise our hearts and those of our descendants, to love and obey Him when we come back into the land: “The LORD your God will circumcise your hearts and the hearts of your descendants, so that you may love Him with all your heart and with all your soul, and live.” (Deuteronomy 30:6)

The ancient Hebrew prophet, Jeremiah, also called the Jewish people to circumcise their hearts: “Circumcise yourselves to the LORD; remove the foreskin of your hearts, O men of Judah and inhabitants of Jerusalem; lest My wrath go forth like fire, and burn with none to quench it, because of the evil of your deeds.” (Jeremiah 4:4)

The issue of circumcision extends far beyond the physical and becomes a crucial matter of the heart.

The circumcision of the heart is not done with human hands but is only accomplished by the faithful working of the Ruach HaKodesh (Holy Spirit) in the lives of those who follow Yeshua (Jesus).

“In Him you were also circumcised with the circumcision made without hands, by putting off the body of the sins of the flesh, by the circumcision of Messiah.” (Colossians 2:11)

For the Sake of Ten – The Minyan and the Tithe

As a man in covenant with God, it seems that Abraham has access to some insider information. In this Parasha, Abraham learns of God’s intention to destroy Sodom and Gomorrah because of their sin.

In pleading for the people of Sodom and Gomorrah, Abraham, whose name means father of a multitude of nations, lives up to his name by acting as a father who pities his children. He asks God if His judgment would be stayed if He found 50 righteous men there.

If 50 were not found, Abraham pleads for the sake of 40, then 30, then 20, and finally 10. God promises that for the sake of 10 righteous, He will not destroy the cities.

Ten is an important number corresponding to the tenth Hebrew letter, yud (י), which was originally pronounced yad, meaning arm and hand.

So, we can understand that in Hebrew, the number 10 is a reference to the hand of God or arm of the Lord, which represents salvation (Psalm 60:5 and Isaiah 53:1), authority (Isaiah 40:10-11), power and strength (Isaiah 28:2), judgment (Exodus 15:11-12), and mercy (Psalm 17:7).

“Surely the arm of the LORD is not too short to save, nor His ear too dull to hear.” (Isaiah 59:1)

Ten is so recognized in Judaism that a minimum of 10 Jewish men, called a minyan, must be gathered to hold religious services in the synagogue.

Of course, we can see examples in Scripture where the number 10 is associated with power and covenant.

God sent Ten Plagues on Egypt to show His power to the Egyptians and rescue the Israelites. He wrote the Ten Commandments on tablets of stone for the Israelites so that they would know how to live holy lives protecting their covenant relationship with Him.

Ten is also a number of testing. Moses sent out 12 spies to spy out the land of Israel and 10 came back with an evil report. In the wilderness, the children of Israel tested God 10 times (Numbers 14:22). Jacob’s wages were changed 10 times by Laban. Daniel and his friends were tested for 10 days in Babylon.

Ten also can represent our covenant obligations. A tenth of our income is also the required portion to give to the Lord. This is also a test. Every time we earn money, the test is to see whether or not we will bring the first 10% to God. It is really a test of our heart, where is our first loyalty?

Moreover, this is the only place in the Bible where God invites us to TEST HIM!

“‘Bring the whole tithe into the storehouse, that there may be food in My house. Test Me in this’ says the LORD Almighty, ‘and see if I will not throw open the floodgates of heaven and pour out so much blessing that there will not be room enough to store it.’” (Malachi 3:10)

Tithing, bringing a full tenth of our income into the house of the Lord, is a test. Our checkbook register shows our hearts, what we do with our money is a test.

Also for the sake of ten, a tenth of our income, God promises to rebuke the devourer. He will not allow destruction of our material goods for the sake of a tenth.

“I will prevent pests from devouring your crops, and the vines in your fields will not drop their fruit before it is ripe,” says the LORD Almighty. (Malachi 3:11)

When we find that our profits are being devoured and there is not enough to meet the need, it is time to check if we are faithfully tithing.

When we tithe, we are in reality just bringing to God what belongs to Him. That is why Scripture uses the word “bring” and not “give.” If something does not belong to us, it is not ours to keep or give away. The tithe does not belong to us; it belongs to the Lord.

For instance, to find in Scripture where people failed to bring the tithe and suffered the consequences, we need look no further than Jericho, the first city Israel conquered after crossing the Jordan to the Promised Land.

Jericho was the “tithe” of all the other cities because it was the first one conquered. God told Israel not to take any of the spoils of Jericho; but one man disobeyed. Achan roamed the rubble at night, stole money and other spoils, and hid them under his tent.

Therefore, Israel had no victory until God exposed the sin, and Achan along with his family and all his belongings were destroyed.

“Will a mere mortal rob God? Yet you rob me. But you ask, ‘How are we robbing you?’ In tithes and offerings. You are under a curse, your whole nation, because you are robbing Me.” (Malachi 3:8-9)

Children of Promise

While entertaining angels, Abraham learns that Sarah, who is 90, would give birth to a son, despite her old age. In fact, Abraham is 100 years old when Isaac was born.

They call him Yitzchak (Isaac) from the Hebrew word for laugh, tzchok, because Sarah laughed when she overheard what the angel prophesied.

But when Yitzchak is born, that laughter turns from mockery to joy and delight. “Sarah said, ‘God has brought me laughter, and everyone who hears about this will laugh with me.’” (Genesis 21:6)

This contrasts the birth of Ishmael, which brought strife and sorrow, although Abraham obviously loved him deeply, and God had promised to make him into a mighty nation.

Things birthed of the flesh most often bring strife and frustration, but when the Spirit of God gives birth to something in our lives, it brings joy and laughter, not only to us but to others as well.

God clearly tells Abraham and Sarah that although he will bless Ishmael and make him into a great nation, the covenant will pass through the lineage of Isaac. Isaac will inherit the Promised Land.

To protect Isaac and the covenant, Ishmael, son of the bondwoman, Hagar, is sent away with his mother into the wilderness where he will learn to foster a relationship with God by calling out to Him on his own.

“God heard the boy crying, and the angel of God called to Hagar from heaven and said to her, ‘What is the matter, Hagar? Do not be afraid; God has heard the boy crying as he lies there. Lift the boy up and take him by the hand, for I will make him into a great nation.’” (Genesis 21:17-18)

In Chapter 22 of this Parasha, God calls Abraham to offer Isaac as a sacrifice.

“Take now your son, your only son, whom you love, even Isaac, and go into the land of Moriah, and offer him there for a burnt offering upon one of the mountains which I will tell you of.” (Genesis 22:3) 

From the beginning, Abraham trusted God, despite the enormity of God’s command. Perhaps, one of the ways he had been schooled in that trust was the sending away of his son Ishmael.

That trust is evident when Isaac asked, “Where is the lamb (seh)?” Abraham told him that God will provide the Lamb. Yet, for the sake of Isaac, God provided not a baby lamb, but an adult ram (ayil). (Genesis 22:13)

Because of Abraham’s faith and trust in God, He provided a substitute sacrifice for Isaac. Likewise, God Himself provided a substitute sacrifice for the sins of all who share in the faith of Abraham.

“For God so loved the world that He gave His son, His only son (whom He loved) so that whoever would believe in Him would not perish but have eternal life.” (John 3:16)


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Shabbat Shalom,

Benvenuti a Vayera (E apparve), la Parasha (Porzione di Torah) di questa settimana.

Questa è la parte della Torah che verrà letta nelle sinagoghe di tutto il mondo durante il culto di Shabbat (Sabato). Vi preghiamo di leggere con noi!

VAYERA (E apparve)

Porzione di Torah: Genesi 18:1-22:24 

Porzione di Haftarah (Porzione Profetica): 2 Re 4:1-37

Brit Chadashah (Nuovo Patto/Testamento): Ebrei 11:1-40; 2 Pietro 2:4-11

“Il Signore apparve [Vayera] ad Abramo alle querce di Mamre, mentre egli sedeva all’ingresso della tenda durante il caldo del giorno.” (Genesi 18:1)

Nella Parasha della scorsa settimana, chiamata Lech Lecha, Dio ha suggellato la sua Alleanza con Abramo (il cui nome è stato cambiato in Abrahamo), che prometteva la Terra Promessa alla sua discendenza come un patrimonio eterno.

Questa settimana la Parasha contiene una presenza ed attività angelica più degli altri Parashot. Gli angeli appaiono ad Abrahamo come uomini, portando messaggi a lui e a Sarah riguardo eventi a venire. Essi inoltre salvano anche Lot da una folla ostile, raggiungono Hagar nel deserto provvedendo acqua per lei e per suo figlio e consolandola con la promessa di Ismael di diventare una grande nazione. Più tardi nella Parasha, gli angeli impediscono anche ad Abrahamo di sacrificare suo figlio Isacco.

Questa settimana la Parasha Vayera (וירא), significa e apparve. È chiamata così perché Abrahamo riceve tre ospiti misteriosi nella pianura di Mamre a Hebron. Sembra che Dio stia visitando Abrahamo mentre è in convalescenza dal suo Brit Milah o circoncisione, avvenuta tre giorni prima. Nonostante il suo disagio, Abrahamo accompagna con grazia i suoi ospiti. Abrahamo, nell’accogliere i tre uomini, sta dimostrando più semplicemente buone maniere. Questo atteggiamento di ospitalità aperta ha salvato molte vite nomadi nel duro clima del deserto. Infatti, questa abitudine di accogliere lo sconosciuto o hachnasot orchim è uno dei due mitzvot Ebraici (comandamenti) ancora oggi praticati che hanno origine nella visita di Dio ad Abramo. L’altro è bikkur cholim o visitare i malati. Possiamo essere certi che Dio vede, quando siamo malati, e ci dona comodità e la amministra. Inoltre, gli angeli sono ancora attivi oggi per proteggere, salvare, aiutare, avvertire e incoraggiarci.

“L’angelo del Signore si accampa attorno a coloro che lo temono e li salva.” (Salmi 34:7)

La Brit Milah 

Il Brit Milah (patto di circoncisione) è il più antico rituale dell’Ebraismo. È l’unico mitzvah (comandamento) che è stato condotto dagli Israeliti prima di entrare nella Terra Promessa. Infatti, Dio ha comandato a Giosuè di prendere dei coltelli di pietra per circoncidere i propri figli perché questo patto non era stato esercitato durante il vagabondare nel deserto.


“Così Giosuè circoncise i loro figli, che Dio aveva suscitato al loro posto, perché erano incirconcisi, non essendo stati circoncisi lungo la strada. Quando si finì di circoncidere tutto il popolo, essi rimasero al loro posto nello accampamento, finché furono guariti. Allora l’Eterno disse a Giosuè: ‘Oggi ho rimosso da voi il vituperio d’Egitto’, e quel luogo fu chiamato Ghilgal fino a questo giorno.’” (Giosuè 5:7-9) 


Il Talmud (legge orale Ebraica) considera la milà (dal verbo la’mul che significa  circoncidere) uguale a tutti gli altri 612 comandi. Possiamo vedere questo matematicamente nella gematria Ebraica (simbolismo numerico). Poiché le lettere Ebraiche sono anche numeri, la parola Ebraica brit, che significa patto, ha un valore numerico di 612 (bet = 2; reish = 200; yud =10; tav = 400). 

Cosi quando il brit (612) è combinato con il singolare comandamento del milah in Brit Milah, è uguale a 613 – in altre parole, il numero totale dei comandamenti nella Torah. Mentre chiunque può essere circonciso semplicemente per motivi di salute, quando una persona Ebrea adempie questo comandamento per stringere un patto con Dio, eleva la circoncisione ad atto di santità. La Brit Milah rappresenta il nostro legame con Adonai.

Per questo motivo, è considerato da alcune persone come qualcosa di unicamente Ebreo; la circoncisione è il segno dell’alleanza tra Dio e Abramo e i suoi discendenti per sempre. Nei tempi antichi, i Gentili erano chiamati “quelli incirconcisi”. Per esempio, quando Davide si riferì al gigante Golia, lo chiamò “un Filisteo incirconciso”. 

“Allora Davide, rivolgendosi agli uomini che stavano vicino a lui, disse: ‘Che si farà all’uomo che ucciderà questo Filisteo e allontanerà la vergogna da Israele? Ma chi è mai questo Filisteo incirconciso, che osa insultare le schiere del DIO vivente?’” (1 Samuele 17:26)

Che differenza avrebbe fatto a Davide e Israele se il prepuzio di Golia fosse stato ancora intatto? Davide non annunciò lo stato della condizione fisica di Golia;  piuttosto, sottolineava il fatto che questo gigante non era in patto con l’Iddio d’Israele. In altre parole, Davide proclamava un messaggio di fede in cui Dio avrebbe sostenuto l’alleanza e protetto Israele. Sarebbe stato impegnativo non guardare alla forza del suo nemico, ma Davide invece, guardava alla forza e fedeltà del Dio d’Israele. Anche se il comando al popolo Ebraico per circoncidere i figli nell’ottavo giorno è ancora attuale, la Torah ci dice che Dio circonciderà i nostri cuori e quelli dei nostri discendenti, per amare e obbedire a Lui quando torneremo sulla terra di Israele: “L’Eterno, il tuo DIO, circonciderà il tuo cuore e il cuore dei tuoi discendenti, affinché tu ami l’Eterno, il tuo DIO, con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, e così tu viva.” (Deuteronomio 30:6)

L’antico profeta Ebraico, Geremia, chiamò anche il popolo Ebraico per circoncidere i propri cuori: “Circoncidetevi per l’Eterno e rimuovete il prepuzio dei vostri cuori, o uomini di Giuda e abitanti di Gerusalemme, affinché il mio furore non prorompa come fuoco e non arda senza che alcuno possa spegnerlo, a motivo della malvagità delle vostre azioni!” (Geremia 4:4)

Il problema della circoncisione si estende ben oltre il fisico e diventa una questione fondamentale del cuore. 

La circoncisione del cuore non è fatta con le mani umane, ma è compiuta solo dalla fedele opera del Ruach HaKodesh (Spirito Santo) nella vita di coloro che seguono Yeshua (Gesù).

“In lui nel quale siete anche stati circoncisi di una circoncisione, fatta senza mano d’uomo, ma della circoncisione di Cristo, mediante lo spogliamento del corpo dei peccati della carne.” (Colossesi 2:11).

Per il Bene dei Dieci – Il Minyan e la Decima

Come uomo sotto il patto con Dio, sembra che Abrahamo sia a conoscenza di alcune informazioni privilegiate.

In questa Parasha, Abrahamo viene a conoscenza dell’intenzione di Dio di distruggere Sodoma e Gomorra a causa del loro peccato. Nell’intercedere per il popolo di Sodoma e Gomorra, Abrahamo, il cui nome significa padre di una moltitudine di nazioni, vive il suo nome agendo da padre intercedendo per i suoi figli. Chiede a Dio se il Suo giudizio sarebbe rimasto se avesse trovato 50 uomini giusti. Se non fossero stati trovati 50, Abrahamo si appella per il bene di 40, poi 30, poi 20, e infine 10. Dio promette che per 10 giusti non distruggerà le città. Dieci è un numero importante e corrispondente alla lettera Ebraica decimayud (י), che è stata originariamente pronunciatyad e significa braccio e mano. Quindi possiamo capire che in Ebraico il numero 10 è un riferimento alla mano di Dio o al braccio del Signore, che rappresenta la salvezza (Salmo 60:5 e Isaia 53:1), l’autorità  (Isaia 40:10-11), la potenza e la forza (Isaia 28:2), il giudizio (Esodo 15:11-12), e la misericordia (Salmo 17:7).

“Ecco, la mano dell’Eterno non è troppo corta per salvare, né il suo orecchio troppo duro per udire.” (Isaia 59:1).

Dieci sono così riconosciuti nell’Ebraismo che un minimo di 10 uomini Ebrei, chiamato minyan, devono essere raccolti per poter svolgere culti religiosi nella sinagoga. Certo, possiamo vedere gli esempi nella Scrittura dove il numero 10 è associato al potere e al patto. Dio ha mandato dieci piaghe in Egitto per mostrare il Suo potere agli Egiziani e salvare gli Israeliti. Scrisse i Dieci Comandamenti su tavolette di pietra per gli Israeliti affinché sapessero vivere la vita santa proteggendo il loro rapporto di alleanza con Lui.

Dieci sono anche un certo numero di prove. Mosè mandò 12 spie ad esplorare la terra di Israele e 10 sono tornati con un cattivo rapporto. Nel deserto i figli d’Israele hanno tentato dieci volte Dio (Numeri 14:22). I salari di Giacobbe sono stati cambiati 10 volte da Laban. Daniele e i suoi amici sono stati provati per 10 giorni a Babilonia. Dieci possono anche rappresentare i nostri obblighi di alleanza. Un decimo del nostro reddito è anche la porzione richiesta da dare al Signore. Questa è anche una prova. Ogni volta che guadagniamo soldi, la prova è quella di vedere se portiamo il primo 10% a Dio. È veramente una prova del nostro cuore, dove è la nostra prima lealtà? Inoltre, questo è l’unico posto nella Bibbia dove Dio ci invita a metterlo alla prova!

“‘Portate tutte le decime alla casa del tesoro, perché vi sia cibo nella mia casa, e poi mettetemi alla prova in questo’. dice l’Eterno degli eserciti, ‘se io non vi aprirò le cateratte del cielo e non riverserò su di voi tanta benedizione che non avrete spazio sufficiente ove riporla.’” (Malachia 3:10)


Portare una decima completa della nostra entrata nella casa del Signore, è una prova. Il nostro registro dei conti mostra il nostro cuore, ciò che facciamo con i nostri soldi è una prova. Anche per il bene di dieci, un decimo delle nostre entrate, Dio promette di rimproverare il divoratore. Non permetterà la distruzione dei nostri beni materiali per un decimo.


“‘Inoltre sgriderò per voi il divoratore, perché non distrugga più il frutto del vostro suolo, e la vostra vite non mancherà di portar frutto per voi nella campagna’, dice l’Eterno degli eserciti.” (Malachia 3:11) 

Quando scopriamo che i nostri profitti vengono divorati e non c’è abbastanza per soddisfare la necessità, è giunto il momento di verificare se siamo fedeli nella decima. Quando diamo la nostra decima, stiamo in realtà solo portando a Dio ciò che appartiene a Lui. È per questo che la Scrittura usa la parola “portare” e non “dare”. Se qualcosa non appartiene a noi, non è nostra da mantenere ma da portare a Lui. La decima non appartiene a noi; appartiene al Signore. Per esempio, possiamo trovare nella Scrittura dove le persone non hanno portato la decima e hanno sofferto le conseguenze, e non dobbiamo cercare lontano più di Gerico, la prima città che Israele ha conquistato dopo aver attraversato il Giordano verso la Terra Promessa. Gerico era la “decima” di tutte le altre città perché era la prima conquistata. Dio disse a Israele di non prendere alcuna delle spoglie di Gerico; ma un uomo disobbedì. Achan ha vagato in rovina di notte, ha rubato soldi e altri vizi e li ha nascosti sotto la sua tenda. Di conseguenza, Israele non aveva vittoria fino a quando Dio non ha esposto il peccato, e Achan insieme alla sua famiglia e tutte le sue cose sono state distrutte.

“Un uomo deruberà DIO? Eppure voi mi derubate e poi dite: “In che cosa ti abbiamo derubato?” Nelle decime e nelle offerte. Voi siete colpiti di maledizione perché mi derubate, sì, tutta quanta la nazione.” (Malachia 3:8-9)

Il Figlio della Promessa

Mentre intrattiene gli angeli, Abrahamo viene a conoscenza che Sarah, sua moglie, che ha 90 anni, avrebbe dato vita a un figlio, nonostante la sua vecchiaia. Infatti, Abrahamo ha 100 anni quando nasce Isacco. Lo chiamano Yitzchak (Isacco) dalla parola Ebraica rideretzchok, perché Sarah ha riso quando ha sentito quello che l’angelo ha profetizzato. Ma quando nasce Yitzchak, quella risata si trasforma dalla derisione alla gioia e al piacere.

“Sarah disse: ‘DIO mi ha dato di che ridere; chiunque lo udrà riderà con me.’” (Genesi 21:6).

Questo contrasta la nascita di Ismaele, che ha portato conflitti e dolori, anche se Abrahamo lo amava profondamente e Dio aveva promesso di farlo diventare una nazione potente. Le cose derivate dalla carne spesso portano conflitto e frustrazione, ma quando lo Spirito di Dio nasconde qualcosa nella nostra vita, porta gioia e risata, non solo a noi, ma anche agli altri. Dio dice ad Abrahamo e Sarah che, benché benedica Ishmael e lo renda una grande nazione, l’alleanza passerà attraverso la linea di Isacco. Isacco erediterà la Terra Promessa. Per proteggere Isacco e l’alleanza, Ishmael, figlio della servitrice, Hagar, viene mandato via con la madre nel deserto, dove apprenderà del suo rapporto con Dio che lo chiama quando lui è da solo.

“E DIO udì la voce del ragazzo; e l’angelo di DIO chiamò Agar dal cielo e le disse: ‘Che hai, Agar? Non temere, perché DIO ha udito la voce del ragazzo là dove si trova. Levati, solleva il ragazzo e tienilo forte con la tua mano, perché io farò di lui una grande nazione.’” (Genesi 21:17-18)

Nel capitolo 22 di questa Parasha, Dio lo chiama per offrire Isacco in sacrificio.

“Così Abrahamo si alzò al mattino presto, mise il basto al suo asino, prese con sé due dei suoi servi e Isacco suo figlio e spaccò della legna per l’olocausto; poi partì per andare al luogo che DIO gli aveva detto.” (Genesi 22:3)

Fin dall’inizio, Abrahamo si fidava di Dio, nonostante l’enormità del comando di Dio. Forse, uno dei modi in cui era stato provato nella fiducia era il suo invio nel deserto di suo figlio Ishmael. Quella fiducia è evidente quando Isacco chiese: “Dov’è l’agnello (seh)?” Abrahamo gli disse che Dio provvederà l’Agnello. Tuttavia, per amore di Isacco, Dio non ha fornito un agnello, ma un montone (ayil) adulto. (Genesi 22:13)

Grazie alla fede e fiducia di Abrahamo in Dio, Adonai ha fornito un sacrificio sostitutivo per Isacco. Allo stesso modo, Dio stesso ha offerto un sacrificio sostitutivo per i peccati di tutti coloro che condividono la fede di Abrahamo.

“Poiché Dio ha tanto amato il mondo, che ha dato il suo unigenito Figlio, affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna” (Giovanni 3:16)


Per ascoltare il sermone di oggi, per favore cliccate sul link sottostante:

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